老子：
1、道法自然
老子思想的主要范畴是“道”，“道”字在《老子》书中出现了七十三次。道是一种混沌未分的初始态，无为自化，清静自正，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源；道常无名，无为而无而不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善。
道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，持之不得。道既是宇宙的本体，又是万物的规，还是人生的准则。
2、无为而治
“道”是老子的最高范畴，“无为”是老子的核心思想。万物都由道生成，四遍都受“无为”辐射。在社会政治观上，老子主张无为而治，描绘了一幅“小国寡民”的理想国图画。《老子》倡导“清静为天下正”，因此司马谈《六家要旨》称道家“以虚无为本”。
3、帝王之术
《老子》的另一面是帝王术。它也提倡复古，它也崇拜圣人也主张，念念不忘天下。的伎俩更狡猾，也更高明。它“道”，更像一只看不见的手。韩非迷的是这只手。
鬼谷子：
鬼谷子，活跃于春秋末至战国时期，史称东周卫国人，在世百年，后不知去向。常年入清溪云梦山鬼谷***药修道，被誉为千古奇人。是中国历史上极其神奇且神秘的人物。鬼谷子身怀旷世绝学，既通晓自然宇宙玄妙，又会奇门百家。
在国内，军事理论界、史学界、经济学者、外交界等对鬼谷子的研究方兴未艾，鬼谷子的学术思想被广泛运用于社会生活的诸多领域。1994年和2001年，两次召开的全国性的鬼谷子学术思想研讨会，引起了海内外学者的强烈反响。
扩展资料
鬼谷子有六个徒弟，分别是孙膑，庞涓，苏秦，张仪，商鞅，李斯。
庞涓是第一个下山的，下山后得到了魏文王的重用，担任魏国大将。此后，他率领魏国军队征战天下，由于他出色的指挥，魏军一路胜利，魏国也强盛了起来。
后来庞涓看见孙膑还在山上和师傅学习，出于好心就让孙膑下山跟着自己给魏文王建功立业。孙膑下山后展现了他的真才实学，魏文王看后重用孙膑，庞涓感觉受到威胁，便向魏文王进谗言，孙膑是敌国奸细。魏文王偏听偏信，把孙膑的膝盖骨给挖掉了。
孙膑后来通过装疯逃到了齐国，担任齐国军师，经过围魏救赵，马陵之战。打败了庞涓，功成身退，陪师傅在山林中度过余生。
苏秦和张仪是后来下山的。苏秦下山后，游说各国，***用合纵政策抗击秦国。张仪受苏秦提携担任秦国大夫，在苏秦死后，他游说各国，推行他的连横之策。使得苏秦的合纵政策荡然无存。
百度百科-老子
百度百科-王诩
当然应该存在，因为它对现代社会有多方面的价值
1、人生关怀：生来劳作，死时安息
2、人生态度：自然而然、超脱通达
3、教育：尊重天性，无为自化清静自正
4、治国：以虚无为本，以因循为用，***儒墨之善，撮名法之要，主张因俗简礼、休养生息、宽刑简政、兼容并包、依道生法，依法治国、与时迁移、应物变化，既是历次大乱之后***治世的急救包，也符合现代治国原则
5、文化：无为而治，任各个学派自化，所以齐国稷下、西汉初期、魏晋时期都是百家争鸣的极盛时期
6、艺术：清水出芙蓉、天然来雕饰，主张言简义丰、得意忘形
7、环保：独与天地精神往来，而不睥睨于万物
8、科技：察天观几、以参为验，以术演道、以道御术，防止科技负面作用
9、信仰：道教
为人处事宜守拙韬晦，莫作先行者。
无为天下先，典故名，典出《老子》第六十七章。老子主张为人处事宜守拙韬晦，莫作先行者。
原文：不敢为天下先，故能成器长。
释义：不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
道家无为理念：
道是一种混沌未分的初始态，无为自化，清静自正，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源；道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善；道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，持之不得。
道既是宇宙的本体，又是万物的规，还是人生的准则。儒家以天、地、人为“三オ”，老子则以道、天、地、人为“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就给中国文化思想的架构，打开了一个极其高远、极富想象力的思想空间。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
天道理论
老子思想的主要范畴是“道”，“道”字在《老子》书中出现了七十三次，天道自然无为是《老子》一书的主旨。道是一种混沌未分的初始态，无为自化，清静自正，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源；道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善；道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，持之不得。道既是宇宙的本体，又是万物的规，还是人生的准则。儒家以天、地、人为“三オ”，老子则以道、天、地、人为“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就给中国文化思想的架构，打开了一个极其高远、极富想像力的思想空间。道是出自形而上，而贯穿形而下的；而且在贯穿中，不给天与帝这类有意志、有目的的造物主，留下任何插足的余地。在二千五百年前，老子之道是在从根本上改造原始道论的基础上的一个伟大的发明。
老子画像
道作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是对道之状态与作为的形容，而非道之外更有一实体的自然。“生而不有，为而不恃”，一切因其自然，一切顺其自然，这就是道的本性。道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。这种现象，被老子加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”。
“无为而无不为”，不仅是道之大德、大用，同时也是支配天地万物之最根本规律，是个人安身立命之根本法则，是所谓“道理”。“不自生，故能长生”，“以其终不自为大，故能成其大”，这是天地万物之理。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“后其身而身先，外其身而身存”，“以其无私，故能成其私”，这就是个人安身立命的根本法则。“无为而无不为”，不仅是道之用、道之理，同时亦是“道术”，是侯王治理国家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦当以道为法，“常以无事，及其有事，不足以取天下”。所以“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
辩证思想
老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不变的。老子在《道德经》第四十章提出“反者道之动”。这就是说，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，“兵强则灭”。同时，事物的发展、事物向反面的转化，并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
社会理论
老子认为，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不标榜仁义，而自有仁义。等到以仁义相标榜，则意味着仁义已不复存在。由此老子提出“绝智弃诈”“绝巧弃利”，主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用”，“虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之”。这是一种复古思想。与这一社会理想相适应，老子还主张贵柔处弱，认为“坚强处下，柔弱处上”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”，进而主张“上善若水”，认为最完善的人格应具有水一样的心态和行为，“处众人之所恶”，去别人不愿意去的地方，做别人不愿意做的事情，坚忍负重，居卑忍让。
文学成就
老子的文章具有一定的文学性，对后世文学的影响不小。首先，《道德经》高度地发挥了文学的特定社会作用，对当时人们认识自然现象与社会生活起了重要作用。文学作品是社会生活的形象反映，好的文学作品是其实地再现自然和社会现象中的各种场景，反映一定历史时期的经济、政治、文化，描写不同阶级，不同阶层，不同人物的精神面貌，反映人们的各种现实关系，使读者获得关于历史和现实、社会与人生的各种正确认识，《老子》在这些方面有很大成就。
其次，老子在文章技巧上的成就。仅有五千多字的《道德经》，包容那么丰富的内容而且首尾贯通，这全赖作者写文章运用技巧之高超。老子的文学技巧可归纳为：一、文简意高，文短味长，善于三字四字构成对句绘声绘色地描写自然现象和社会生括图景。后人把《道德经》分为八十一章，每一章字数不多，多者八十余字，少者二十余字但它却像一串串的八宝珍珠，一句一理间错而不断，中间还往往押韵，以增加文章的音乐性。二、妙用比喻妙用对句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以万物为刍狗”、第二十六章的“重为轻根静为躁君”；妙用对句如第一章的“无名天地之始有名万物之母”、第二章的“处无为之事行不言之教”之类。每句话都熔铸着作者的强烈思想感情，这就是老子妙用比喻和对句的结果。三、老子文章都很容易理解，并不是“难识微妙’，但要从他的语言运用上找出它的妙处。四、老子文章善于用矛盾说明事物相互转化的自然法则，在造句时信手拈来反正词，巧妙地结合一起使用它揭示自然现象和社会现象的本质，如：有无、同异、美恶、难易、长短、上下、高低、前后、虚实、强弱等等。五、老子文章是以明理的散文为本。自六经以下诸子百家论述，文章皆为寓理的工具，老子也不例外，但老子文章情节结构和表现形式，则别具特色。六、老子力求文工，一个道理常以数个同义词，反复论证，再因语短而味长，理明而事核，而不觉重复；老子要文章形式从其内容不是“文章必以体制为先”；老子文章不求驾空、纤巧，而是靠实，叙述议论，辞正理备，《道德经》八十一章，从头到尾前后呼应条理清晰没有混淆之处，体现了结构服从主题的表现。
摘 要：中国传统思想文化博大精深，早在先秦时期就出现了“百家争鸣”的局面。在长期的发展过程中传统思想文化始终存在着两条最为重要的脉络，即儒家文化与道家文化。虽然中国封建社会习惯将儒家文化视为正统。但强调的以自然不争，清静无为的思想治国修身的道家文化对国人民族性格的形成同样产生了深远的影响。
关键词：道德经；老子；处世之道
作者简介：鄢云（ 1982.6.13-），男，学历：本科，籍贯：江西省上饶市单位：江西医学院上饶分院，研究方向：语言文学类，职称：助教。
[中图分类号]：I206.2 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139(2012)-16-00-01
一、利万物而不争
老子在自然界诸多事物当中最赞美水，认为普天之下唯有水德最近于道。如果一个人的言行能够有类于水那么他就离圣人之道不远了。水不争的特性主要表现在“处众人之所恶，故几于道”。从 “几于道”几个字我们可以看出，老子是在把“水”的“善”的特性与“道”相联系。同时，老子也指出了“利万物”便是水在“善”的方面的表现。这里的“利”字应理解为“顺应”的意思。所以，“利万物”就是去顺应万物，而其顺应的表现方面在于其没有自身之固定之“形”方面的好恶，总是随着万物之“形”而相应地改变自身之“形”。即是说，万物都有或者说选择了某种特殊之“形”，而水可以就着这种种“形”随着进行相应的变化。这里的“万物”和“众人”指的都是万物，老子用了拟人的方法来表述。值得注意的是，老子所注重的是水的无形无体的特性，且正是在这种不受形体拘束的方面而显得其“几于道”。老子把水的“几于道”的特性称之为“上善”。
联系实际我们处于一个竞争社会，“人之熙熙，皆为利来；人之攘攘，皆为利往”，在我们世人的眼光看来，不争就无法成名，不争就无法致富，不争就无法享有权力。那么，老子主张的“不争”，要求我们“居众人之所恶”，难道是自甘平庸、与我们现代的主流思想相违背？不是。老子所说的“不争”，并不是放弃竞争，而是“不争之争”，这是一种追求卓越的高效竞争手段。人是社会的动物，多数情况下有着一种从众心理，“跟着感觉走”，并不是依照理性思考去想问题办事情。社会上的多数人往往是依附权势名人，攀龙附凤，看见利益就目空一切，你争我夺互相打得头破血流，***如我们也一样盲从、随大流，结果只能像常人一样，所得甚少，得不偿失
我们从中感悟出最聪明的方法有两种，第一种方法就是帮助他人获取利益而不是和他人争夺利益，这样，他们就会善待你、视你为知己甚至忠诚地追随你。老子曾说过；“得人之力者无敌天下也；得人之智者无畏圣人也。”如能做到舍得小利益而换取他人对你的支持，你最终的成就将会远在众人之上；第二种办法就是安静地守候，专注那些别人看不见或无人问津的利益。这也是“不争之争”的策略，你的收获将远在常人之上。
二、至虚极 守静笃
“极”、“笃”均为极度、顶点的意思。“虚”和“静”都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵闭塞不安，所以必须注意“至虚”和“守静”以期恢复心灵的清明，使生活清静坚守不变。
以往谈到老子我们总是习惯用清静无为、恬淡寡欲一语来概括老子的人生誓学。至虚极是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性。只有如此才能真正地认识道，而不是争权夺利忘了道。至虚必守静，因为虚是本体而静则在于运用。司马迁说“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。静与动是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于静而不是动，也不否定动的作用而主张要虚心，静观万物的发展和变化。“至虚极，守静笃”可以说是老子眼中完美的思想境界。在如何做到“至虚极，守静笃”问题上老子也提出了一些自己的看法。
三、为腹不为目
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田 猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。老子的意思是：沉溺在五颜六色的缭乱之中，会令人眼盲；沉溺在五音六律的嘈杂之中，会令人耳聋；沉溺在五味的珍羞美味之中，会令人失去胃口；沉溺在田猎驰逐的爱好之中，会令人心发狂；沉溺在难得之货的欲望之中，会妨害人的行为。因此圣人重视满足肚子的需要，不注重眼睛的欲望。所以要去掉那些有害的欲望，选取这些无害的需求。
三国时期魏国玄学家王弼曾为“是以圣人为腹不为目。”这句话作注道：“为腹者，以物养己，为目者，以物役己，故圣人不为目也。”言下之意是告诫我们不要做物欲的奴隶。老子生活的时代，正处于新旧制度交替、社会动荡不安之际，奴隶主贵族生活日趋腐朽糜烂。他目击了上层社会的生活状态，因而认为社会的正常生活应当是为腹不为目，务内而不逐外，但求安饱，不求纵情声色之娱。老子的言论是针对奴隶主贵族贪欲奢侈、纵情声色的劝诫和严正警告。
四、知足不辱 知止不殆
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。名望与生命相比哪一样比较重要？财物与生命相比哪一样较重要？得到名利与失去生命相比哪一样的结果比较坏呢？愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。所以，知足的人比较不会受到屈辱，凡事适可而止的人比较不会招致危险，生活得更长久。
“知足不辱，知止不殆，”这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。知足，就是说任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展，因而，每个人应该对自己的言行举止有清醒的认识，凡事不可求全。知足是一种感受，不在于拥有多少名利而在于个人感受如何，五脏六腑、七情六欲，***皆同，但每个人对欲望的态度都有不同程度上的差别。世界上确实存在着一种不知满足的人，他们贪得无厌的行为即招致人们的厌恶又引起人们的羡慕，正是这样一些人即把世人统统裹挟到了一个欲望沸腾的世道里，又使世界变得富丽堂皇、流光溢彩，他们的作为破坏了自然界的均衡却呼唤来人类的进步，人类对此尚未能作出明智的判断和选择。相反，世界上也确实存在着一些比较容易满足的人，他们不是由于能力不足而不得不自求满足，而是在透觑了得失之间的关系后所作出的自愿选择，就是说，他们有条件和能力去不知足而却自愿地选择了知足。知足使人平静、安详、达观、超脱；不知足使人骚动、搏击、进取、奋斗；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功；若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。这两者之间实际就是一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平。
《道德经》的处世之道告诉人们：贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是获得成功的人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到不辱。老子宣扬的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足常乐。
《老子》又称《道德经》，传说为老子所著。老子是道家的创始人，姓李名聃，春秋时楚国人，出生的最晚年代在老子像公元前470年之前。老子属于士阶层，他主张“无为自化，清静自正”。《道德经》共八十一章，分为上篇《道经》和下篇《德经》两个部分。
老子是有自觉意识的哲学家，《道德经》共五千言，“道”在文中出现了七十多次，把“道”作为哲学的最高范畴，乃老子所首创。“道可道，非常道”，“道”是宇宙生成的本源，所以《道德经》能反映出春秋时期中华民族思维抽象能力所达到的高度。同时，老子更是一个朴素的自然主义者，他认为天道自然无为，人世也应顺应天道，以“无为而治”和“小国寡民”作为政治理想。他所关心的是如何消解人类社会的纷争，人的行为能取法于“道”的自然性与自发性，政治权力不干涉人民的生活。他所推举的“圣人之治”为“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。“圣人”是道家所认定的最高的理想人物，其人格形态与儒家的圣人不同。儒家的“圣人”是典范化的道德人，而道家的“圣人”则体认自然，拓展内在的生命，以“虚静”、“不争”为理想的生活，“尽人之能事以效天地之行所无事耳”。老子的无为，乃不恣意行事、不孜孜营私，以合弃一己的一切心思计虑，依从天地自然的理法而行。不过《老子》的内部也不完全统一，“戒多言而时有愤辞，尚无为而仍欲治天下”，愤激者如：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家混乱有忠臣。”
老子认为形而上的“道”是绝对的、永恒的，而形而下的一切皆是相对的、变动的：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”这种相对主义是《老子》一书的又一主导思想，不过这段话又透露出老子的执著，他不能完全无为，“言有无，别修短，知白黑”，其内心仍“措意于天下”。
《道德经》在语言风格上以精练见长，上引“有无相生”等句是通俗生动的格言。此外，还有如《诗经》韵律跌宕起伏的：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”大意为：深刻了解何为刚劲强雄，却能安于柔静谦卑的地位，好像自己就是那自然流淌的溪涧；甘作自然流淌的溪涧，则不会失去永恒的“德”，因而回复到婴儿似的单纯质朴状态。深刻了解何为有光彩，却能安于暗淡的地位，好像自己就是那可以占卜预测的工具；甘作占卜预测天下的工具，则不会偏离永恒的“德”，回归到终极的真理。《论语》
老子的学说宣扬的是“无为而治”的出世思想，而孔子（约公元前551年—前479年）则与之相反，他是“知其不可为而为之”。他设想古代尧舜文王武王时代为理想社会，力图以自己的学说影响各国领袖，回到上古的清明政治中。孔子名丘，字仲尼，鲁国人，曾做过鲁国的司空及司寇。晚年设教，有***三千，其***别有名的有七十二人。孔子本人“述而不作”，晚年回到鲁国之后，专力于上古文学和书籍的编订，包括《尚书》、《诗经》、《周易》、《春秋》、《礼》、《乐》。而他的言论主要留在由***们记录下来的《论语》中。《论语》虽是纪言之作，孔子的形象却非常鲜明，“夫子风***，溢于格言”。孔子少时贫且贱，及长，为司空，后来又去官离鲁，周游列国，“斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间”，遭际困厄，“惶惶如丧家之犬”。但一生无悔其志，始终孜孜兀兀，继往圣，开绝学。中国最优秀的史学家——汉代的司马迁，在《史记·孔子世家》中说自己“读孔氏书，想见其为人”，好像面对高山，“高山仰止，景行行止”，“虽不能至，然心向往之”。这大概也是汉代以降大多数中国知识分子对孔子的基本态度。
《论语》记录孔子的言与行，文字简练，语言雍容和顺、意味深长。孔子的核心思想——“仁”与“礼”，首先都是针对“在上者”而言的。“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”其中“在邦者”为诸侯，“在家者”为卿大夫，很明显都是对统治者的要求。“仁”是“克己复礼”，是“爱人”，是约束自己回到“礼”所规定的道路上，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“礼”同时也是一套制度和规范，对人民“道之以德，齐之以礼，有耻且格”。人民受到礼与德的约束训育，就会有正确的荣辱观。
《论语》虽是纪言的，但人物形象却也栩栩如生，孔子最钟爱的***颜渊（名回，字子渊）的形象就是在孔子的称叹中流传千古的：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜渊也是孔门***中最为好学的，而且人品高尚，“不迁怒，不贰过”，可惜他“不幸短命死矣”。其他***也各具特色：子路率直，子贡能言善辩，曾皙脱俗。“子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。”“行行”是刚强的样子，“侃侃”形容说话流畅。他们的个性在《论语·先进》篇“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”各言其志中表现得最为明显：子路“率尔而对日”，抢着回答；而最后回答的是曾皙，其志向为：“莫舂者，舂服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”暮春时节，和五六个大人、六七个小孩一起，在沂水旁沐浴，在舞雩台吹吹风，然后唱着歌回来。孔子说“吾与点也”，表示自己的想法和曾皙最为接近，但个人使命感使他终身忙碌奔波。
《论语》首创了语录体，对后世的影响也颇长久。《论语》语言贴近口语，所记录的多短论，精粹而有实感，这都是语录体的长处，后来《孟子》、《墨子》、《庄子》当中也都有语录体。到宋代，语录体更得到发扬光大，理学家多***用语录体，程颢、程颐的《二程语录》、朱熹的《朱子语类》，都是非常著名的语录体著作。《孟子》
孟子（约公元前372年—前289年）名轲，邹（今山东邹县东南）人，曾受业于孔子嫡孙子思的门人，其学说上承孔子并发扬光大。孟子对于自己身处时代“熙熙攘攘，皆为利来”的状况深感忧心，于是他称述上古尧舜之德，以仁义为天下根本。孟子先是在家设教，曾言“君子有三乐”，其一即“得天下英才而教育之”。后来又游历各国，见过齐宣王、梁惠王，但因为整个战国时代的情势是“用兵争强，以相侵夺”，君王在意的是权谋之术，所以孟子和孔子一样，他的学说很难为各国统治者所***纳，反被认为“迂远而阔于事情”。《孟子》一书，有孟子自己撰述的，也有其门徒的记述，总体风格比较一致，文章辞锋锐利、辩才滔滔。
孟子认为人的本性皆善，人有四端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”人的本性既是善的，那么对人的管理就是引导他把人性中的善给发挥出来，为政者不要阻塞了人的善性。“人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端而自谓不能者，自贼者也。”人把自己的自然本性发扬出来，就能和家人和睦相处，进而和他人、和社会和睦相处。
孟子像作为散文来看，《孟子》与《论语》的简净不同，虽然文章也是对话体，但往往是长篇大论，论辩皆经过精心构思，文章风格气盛辞严，辩士色彩明显。孟子曾自嘲地说：“余岂好辩哉，余不得已也。”为了宣扬行王道，他在论辩中不厌其烦地反复申说自己的主张。《孟子》第一篇《梁惠王》的第一章，是为全篇甚至全书奠定基调的，而这一章，就是以论辩开始的。孟子见到梁惠王，梁惠王问他的第一句话就是：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”开口就打听“利”。梁惠王的所谓“利”是于梁国有利的富国强兵之“利”，而孟子要强调的是“仁义”，于是回答说：“王何必日利，亦有仁义而已矣。”接着以排比的方式***设，如果梁王关心的是“何以利吾国”，那么，大夫关心的就是“何以利吾家”，士庶人关心的就是“何以利吾身”，各自关心的是最切身的利益，那么就有可能“上下交争利”，即上下互相从对方那里去取得利益，“而国危矣”。梁惠王才开口问了孟子一句“利”，孟子就以数句对之而宣扬自己的“仁义”之说，这是以排比、连续的气势说服对方的努力。另外，他也***用问答体，颇有点苏格拉底式的智慧。孟子在政治主张上提到“行王道”，“以力***仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。”他自己的核心思想是“民为贵，社稷次之，君为轻”。这在当时历史条件下具有强烈的民主色彩，可是未必能为各诸侯国所接受，所以他在讲述了他理想中的“王道”状况之后，又激烈批评当时各国争行“霸道”的严重后果，且是在梁惠王表示“寡人愿安承教”之后与梁惠王展开对话的：
孟子对日：“以梃与刃，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
孟子尝言：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”孟子在其文章中显现的也是这样的大儒的形象。他肯定人的善良的本性，所以他也对自己的本性充满信心，说“大人者，不失其赤子之心者也”，“吾善养吾浩然之气”。如果认为自己内心有一个尺度在，那么“自反而缩，虽千万人吾往矣！”询问自己的良心，如果没有什么不正确的，那么即使有千万人阻挡我也会继续前进。
孟子长于譬喻，“辞不迫切，而意已独至”，像“五十步笑百步”、“揠苗助长”等都成为人所共知的成语。《庄子》
庄子（约公元前369年—前286年），名周，战国中期宋国蒙（今河南商丘）人，曾为蒙之漆园吏。他生活的时代大约和梁惠王、齐宣王同时，关于他的生平人们所知甚少，只在《史记》当中有简略的介绍，不过从庄子留下的著作里还是能够比较充分地了解他的思想。现在我们能够见到的《庄子》一书共有三十三篇，分为内篇、外篇和杂篇。其中，内篇七篇一般公认是庄子的作品，外篇和杂篇中也仍有不少思想和他比较一致的作品。庄子用文学形式来表庄子达道家的哲学思想，由于其书瑰玮、言辞参差而恢诡，因此，《庄子》一书较之其他诸子书显得繁复、神秘、美丽，开启了中国文学上“浪漫主义”的潮流；而庄子的哲学思考方式对后世影响很大，魏晋玄学与禅宗都承其衣钵。庄子的哲学，对政治统治影响不算大，但在塑造中国知识分子人格方面起到的作用却不小。他追求绝对的精神自由，视“至人无己，神人无功，圣人无名”为理想人格，认为道德高尚的“巨人”能达到忘我的境界，精神世界超脱于物质的“神人”不计功业，修养完美的“圣人”不求名誉地位。他的文章有着极为阔大的精神境界和强劲的精神力量。庄子的散文描绘的是一个广大无比的空间，他写道：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
几千里之大的大鱼——鲲，化为奋飞的鹏，张开的翅膀就像天边的云。庄子所推崇的人的精神境界，就像这奋飞的大鸟一样，遨游俗世之外，“独与天地精神往来而不敖倪于万物”。在个体的形态上，如藐姑射山上的神人，“肌肤若冰雪，绰约若处子”，“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”也如一些隐者，像南郭子綦“隐机而坐，仰天而嘘”（凭着几案而坐，仰头向天而缓缓呼吸），进入了忘我的境界，外表如槁木，而听到了“天”的声音。而那些心为物役的人，他们“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。他们大知广博，小知细微，大言盛气凌人，小言争辩不止，睡觉时精神混乱，醒来时形体不宁，与外交往纠缠不清，整天勾心斗角。
出于对人本真生命的尊重，恢复了感官的敏锐，所以庄子能“体物细微”，既体察到自然万物的雄伟又能体察那些微末的动静。庄子的文章想象奇特，如果说《诗经》时代人们比较关注的是自己周遭的生活，是与自己的生活相关的世间万物，即前面在谈《诗经》的时候提到过的“功利主义”，是取之自然；那么“自然”在庄子这里不在“物”的意义上使用，而在“灵”的意义上感知。
庄子关于万物的描写，常常是出于寓言的设计，但同时他关于自然的描写又是十分精确的。他写了鸟兽虫鱼、灵龟大树，写了风云山水，特别是其中对于各种风的声音的描写，真可谓穷形尽相：
夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之蓼蓼乎？山陵之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，突者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。
这是《齐物论》当中写到的“隐机而坐”的南郭子綦，借树洞所发之声，谈论“地籁、人籁、天籁”这“三籁”，“籁”意指空虚地方发出的声响。他说：“山陵中高下盘回的地方，长着百围大树，大树上的树洞形状各异，有的像人的鼻子、嘴或耳朵，有的像屋梁顶端的方孔，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅洼。这些树洞发出的声音，有的像湍水冲击的声音，有的像羽箭发射的声音，有的像呵叱的声音，有的像呼吸的声音，有的像叫喊的声音，有的像号哭的声音，有的像深谷发出的声音，有的像哀切感叹的声音。”这原是用来说明万物齐一的，而我们如果从“文学想象”的角度来看，则发现作者对树洞的形状以及由之发出的声音所作的十六种比喻绝不仅仅是仔细观察的结果，而是情感的投射、想象的锻造。《庄子》一书，虽然“人物土地，皆空言无事实”，但因想象的丰富，行文“汪洋辟阖，仪态万方”，所以能以文辞“陵轹诸子”。
庄子的思维又是反常规的，所以他的笔下有很多畸人是“***”，是得道之人。除了写到“吸风饮露”的神人，他对“匠人”——有特殊技艺的人似乎情有独钟，在他的笔下，这些人也是离“道”最近的，如庖丁解牛的庖丁、运斤成风的匠石、凝神于一端的佝偻丈人。他的设想常常出人意表，在他的笔下，骷髅会说话，肢体残缺的人却是可能跟“道”离得最近的。至于庄子自己，亲人死了还高兴地“鼓盆而歌”，说她回到大自然中去了。
但是庄子于生命还是极为看重的，在那个乱世，他也知道如何有效地保护自己的生命，而不招致杀身之祸。他的文章“以寓言为广”，很多时候并不“直抒胸臆”。他还设置了一个论辩的劲敌惠施，惠施常常作为庄子的观点的对立面而存在，例如下面这个著名的关于与猫头鹰的寓言。
是南方像凤凰一样的神鸟，它从南海飞到北海，“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”一只猫头鹰得到一只死老鼠，恰好飞过，猫头鹰大叫一声“吓！”，以为要来抢它的死老鼠。这是《庄子·秋水篇》当中非常有名的一段，是庄子在表达对于权位的蔑视。惠施在魏国做梁惠王的宰相——就是孟子曾见过的那位梁惠王，人们告诉他庄子要来魏国和他争夺相位。惠施在国内搜寻庄子搜了三天，庄子自己来找惠施，给他讲了这一寓言，表达视相位如腐鼠的观点，他的志趣与惠施判若霄壤。《庄子》当中还有很多有名的寓言故事，如相濡以沫、东施效颦等。
