佛说：人有八苦，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五蕴炽盛苦。唯有身心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。 我等凡人，难脱八苦，因此坠入轮回地狱中。 人生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。纠其根源与禅说不近相同，看看佛教所说的人生八苦，了解人之痛苦之源。 人生第一苦——生苦。佛说，现实世界是痛苦的，我们生活在在这世界上，本身就是痛苦的。 生生死死，何时尽？痛苦源于本身，痛苦源于活着。所以人生下来的第一声就是大声的哭泣。 人生第二苦——老苦。佛说，青春易失，少年不在，所有美丽的想念都将削隐于日渐深刻的皱纹。活的同时，已经死了。人得本体随时都是在新生和死去。相对与昨天来说你已经老了，生息代谢的变化人怎么能控制呢？ 人生第三苦——病苦。佛说，天有不测风云，人有旦夕祸福。颠沛于残酷的现实之中，有谁能保证不受到病魔的折磨？人吃五谷杂粮那有不生病的，随时的病痛让人饱受病之苦。 人生第四苦——死之苦。佛说，死亡也许并无所谓痛苦，死亡的事实给活着的人带来的恐惧远远超过死亡本身。死亡是新生的开始，轮回是下一个生命体的诞生，但死时的留恋是痛苦的。 人生第五苦——爱别离苦。佛说，爱是追求融合克服分裂的表现，爱上帝是追求精神的统一，爱情人是追求生命的统一。但爱的本身包含的痛苦是人所共知得，问世间情为何物，直叫人生死相许。 人生第六苦——求不得苦。佛说，人的欲望不能与欲望的对象聚合为一体，欲望就象拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，痛苦。追求着痛苦着，同时也在失去着。 人生第七苦——怨憎会苦。佛说，当爱不能弥合时，就会用感性方式来实现——怨恨，所有外在的怨恨都会被反弹而伤及自己，所有内在的怨恨都会伤及别人。贪恋、私欲为痛苦之源。 人生第八苦——五阴过盛苦。佛说，人所看到的、听到的、想到的、遇到的、感受到的各种形形的***象，就会迷失自我，陷入痛苦。世人常常为表象所迷惑，因而深陷其中。 记得以前听过的潘多拉的故事，潘多拉由于受到众神的祝福而变成一个完美幸福的女人，但是由于太完美而让她觉得生活少点什么，于是她打开了那个盛满罪恶的盒子。听这个故事的时候还很小，当时觉得很奇怪，这个女人怎么这么笨啊，放着好好的幸福不要，偏偏要去碰那个罪恶的盒子。现在想想，如果世界真的有朝一日变成天堂，没有战争没有饥饿没有罪恶只有幸福和安宁，那那个时候的人们生存的动力会变成什么呢？没有黑暗的阳光是否还能像现在那样让我们奋不顾身？ 人生八苦，真的很苦吗？抑或是那颗小小的枇杷糖，入口苦涩最后却甜蜜清凉，回味悠长。
孔子中庸之道，即佛教的“中道”，非有非空，非断非灭。
夫子常讲“敬鬼神而远之”，还说，“苟志于仁矣，无恶也”，这就达到了消除一切对立二分的境界。
1、 孔子说“述而不作，信而好古”，这两句话就是告诉我们，夫子一生他所学的、他所修的、所教的、所传的，不是自己的东西，自己一生没有创造、没有发明，全是古圣先贤留下来的，他不过是用文字把它记载，流传给后世。《论语》里面许多的话，我们相信都是千万年前古圣先贤传下来的。释迦牟尼佛也不例外，四十九年所说的一切经，清凉***告诉我们，都是古佛所说的，他说世尊曾经讲过，世尊说，他从来没有将古佛所说的经上加一个字，比孔子的态度还要严谨。东西方的圣人给我们做榜样。也就是说，***佛性本有，在圣不增，在凡不减。以前如是，现在也这样。 孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，***教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。孔子在周易里说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，-------百姓日用而不知。故？“君子”之道鲜矣。”
在本体上，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除二元对立，泯没对待）”。孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。
君子中庸，小人反中庸。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！
还有，道书也说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。
2、 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
成佛之道就是大学之道，觉悟之道。佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三个学习过程。明德就是众生都有的光明德性，佛教称佛性。“明德”，***具足，凡圣一如，本自圆成，非***修证；就是惠能说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”
明便是修证，回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。明明德是自己觉悟，大彻大悟，度众生是亲民。可见，“大学之道”就是自觉、觉他，觉行圆满。做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。佛家的转识成智就是儒家的“格物”，突破二元对立思维。格到心境一如，本无内外， 才是真正的“明明德”。明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”必然“心正”，心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显。
“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国；国国皆“明明德”，自然天下平，这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！
《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。
这就是慧能说的明心见性方法“若能正心，常生智慧。”比如子路的“闻过则喜”正是《坛经》“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”。曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
3、对于佛道***耶稣的“感应道交”，儒家易经也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”道家讲“天地与我同根，万物与我同体”，天人合一的观念。现代量子力学通过“量子纠缠”（不管两个粒子（有共同来源）距离多么遥远，一个粒子的变化立即就影响到另外一个粒子，这就是量子纠缠。）关系，也发现在量子力学中，有共同来源的两个微观粒子之间存在着某种纠缠关系，不管它们被分开多远，都一直保持着纠缠的关系，对一个粒子扰动，另一个粒子（不管相距多远）立即就知道了。
外面的世界是不是就是不以人的意志为转移啊，离开人的意志而独立存在的客观世界有没有啊？海森伯的测不准定律告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的想法与观察仪器及方式，离开人的观察目的与观察手段，量子是什么状况，人是一概不知的。这就和贝克莱“存在就是被感知”的观点相接近了。佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。
很多还没有什么修为的佛***有过这样的体验：遇到极度危险时立即念某个咒语，或者念***菩萨的名号，立即化险为夷。其实，在现实生活中，有很多类似的远距感应并相互作用的事情让大家感到不可思议。在孪生兄弟之间，当一个人经历痛苦的时候，另外一个人立即就有感应，甚至会有一模一样的痛苦；有的夫妻或者父子之间，当一方经历极大痛苦时，另外一方也能迅速感应到。我以前一位男同事，某日早上身体极度难受，内心翻腾不已，几次恶心欲吐，无法集中精力工作，很快，其母亲从老家来电话告诉他父亲刚刚跌倒去世。
儒家虽更注重于日常***，但也说***之外，存而不论，“不论”并不否认“存在”。孔子讲「精气为物，游魂为变」。在人事处理上，更多儒家学人***取直接的方式，而法家则强权，佛家善巧方便。
4、孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”老子曰：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言*欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，莫过有身，饥渴、嗔恚、、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”
6、佛教金刚经说，真正的修行，是从“降伏其心”开始，就是“伏（压住）”我们凡夫的妄想分别执著心。
到阿罗汉的境界时，就不再是伏心了，而是“断”了，即断除了“执著心（俱生我执），”达到“无我”的境界了。
那么中国传统文化的主流，也是如此，所谓心性之学。《尚书·大禹谟》：人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允执厥中。
孟子说：修身莫若修心。又说“尽其心者，知其性也。知其牲，则知天矣”。
朱熹：一心具万理，能存心而后可以穷理。陆象山：道未有外乎其心者。自“可欲之善”，至于“大而化之之圣，圣而不可知之神”，皆吾心也。人心至灵，此理至明；人皆有是心，心皆具是理。心即理也。
“吾心即宇宙，宇宙便是吾心。阳明认为天地在吾心之内，万物皆属于心，无心则无一切，因此他说：“心外无物，心外无言，心外无理，心外无义”，又云：“心即天，言心则天地万物皆举之矣”。
7、孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！道家说：是以圣人终日行不离辎重（虽有荣观，燕处超然。），佛家讲“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣***也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。庄子《逍遥游》：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。（再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，不过如此而已啊。）
8、佛家的五戒“杀戒，盗戒，*戒，妄语戒，饮酒戒”相当于儒家的五常：“以仁者不，义者不**，礼者不邪*，智者不饮酒，信者不妄语。”
佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！***皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义！
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，***说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解***？***对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”
2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。
“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。
释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。
释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”
而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言*欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，莫过有身，饥渴、嗔恚、、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”
4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。
“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。
老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。
5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗***善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。
居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！
6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，***教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。
这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣***也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！
「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。
孟子说：道之所在，虽千万人吾往矣！
10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。
南宋著名理学家陆九渊云：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”说的就是天人合一、物我一如的境界。主体和客体同为道的不同层面，犹如一个硬币的正反面。离开自身向外求道，恰如缘木求鱼，南辕北辙，注定是枉功劳形了不可得。
11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。
烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！
13、知者不言，言者不知。
《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”
《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。
14、古之善为道者，非以明民，将以愚（朴实、厚朴）之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二元对立观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。
自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。将以愚之的愚之，不要以为解脱者是推行要政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。
「民之难治」为什么百姓会难治理呢？「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离道越远。
15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。
16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在***情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。
17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。
金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
于相不着，于人不着，自然不苛责于人。
虽然历史曾有过此消彼长，但总体来说，因为佛教义理严密，逻辑性最强，佛祖亲口宣说的经典数量多达三藏十二部，浩若烟海。晋代王弼看完老子道德经后说：尽善矣，未尽美矣。就是说道德经虽然境界很高，但毕竟文字太少，大道之理，阐述得不能圆满究竟彻底，只有圣人能真正看懂悟透。而佛经就连中等根性的人也可循序渐进，渐悟入道。
所以中国自古以来的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可胜数。明代王阳明就是学佛后借助佛理参透孔孟学说，才发现圣人之境界大致相同，把中国儒学发展到最高峰，也把孔孟心性之学推到极致，为中国文化保存了真骨血。
所以，道不胜佛，自然之理也。
（一）别观五取蕴分五：1、色蕴如聚沫 2、受蕴如水泡 3、想蕴如阳焰 4、行蕴如芭蕉 5、识蕴如幻事
总的来说，色受想行识这五种烦恼所生的蕴是轮回诸苦的来源或依处，也就是，一切轮回诸苦都从色受想行识这五类法中生起。
在轮回位，色受想行识这五种蕴显现炽盛，刹那刹那迁流不息。在没有发起对治止息它之前，它就是一切苦的根源、一切苦的依处。
1、色蕴如聚沫
色蕴是由惑业大海扰动而出现的聚沫。身体内外的三十六种不净物，都是由烦恼和业的力量变现的色蕴。由以往所造的烦恼和业，丝毫不紊乱地幻现出有漏身每一阶段的色。所以色蕴没有自己独立的自性，它唯一是惑业大海扰动时，以缘起力幻现的聚沫。
就像播入地中的***，***以时日，就能长成参天大树。虽然在***上看不到根、茎、枝、叶，以及它们上面的种种色、香、味、触，但***里含有能生这种种差别现象的功能，在功能成熟之时，就现出千差万别的相。同理，众生业识入胎，就像***种在地里，由识的功能使精血渐次发育成具有六根的身体，具足种种不同的器官、组织、细胞，这都是惑业的变现。所以这个色蕴自身没有自在，它刹那刹那都是随惑业的力量而转，是行苦的自性。
大家思维就能了知，这个身体所有的部分，大到每一个系统、每一个器官，小到每一滴血、每一个细胞，都在昼夜不停地生灭迁流，全身每一秒钟所发生的无数生化反应，你能遮止它们进行吗？即使入了睡眠，也还在刹那不停歇地迁流。这就看出它是在以惑业的因缘力运转，不得自在。这就是毫无自主的苦相。
这个色身是在酬业报，纯粹是苦法！平时没遇到违缘时，苦相不明显，一旦因缘聚会，苦就发出来了，变出种种老病死苦。组成身体的四大就像四条躁动不安的毒蛇，蜷伏在色身的箱子里，一有不调和，就能翻江倒海，把人搅得苦恼不堪。这哪里是安乐的体性？纯粹是苦相。
2、受蕴如水泡
受蕴是指三种领纳，一苦，二乐，三舍（也就是不苦不乐）。灭时你还想留住它的就是乐，生时你不想要它的就是苦，没有这两种就是舍。所谓受蕴如水泡，就是把身心上现起的一个个受比喻成虚幻的水泡。
在河流往下流注的过程中，一碰到突出的岩石等时，就由撞击而冒出水泡，随后又还原消融成了水。感受也是如此，五取蕴不断地迁流，遇到因缘，就从蕴中现起虚妄的苦乐受，随后又归于无有。又再继续迁流，遇缘又再现起苦乐受的水泡，现起之后，又归于无有。这样的念念迁流就是行苦。
我们日夜都处在行苦的流注中，除了行苦之外，再没有别的了。不必妄想这里面有真实的乐，也不必说自己真的好幸福。这只是你不明苦的真相，才死抱住乐的幻想不放。
3、想蕴如阳焰
想蕴是缘境界取种种相。“想蕴如阳焰”说的是一切想都虚妄不实。在夏天，远方的阳焰显现成水流的景象时，干渴的鹿群就会被幻景诳惑，急迫地逐取阳焰而去。
千差万别的想，就是千差万别的错乱取相。人们活在种种错乱的取相中，为着想象而造业，而求取。就像渴鹿逐取阳焰水一样。由逐取境相，就造成了世间一切斗争和***，所以这是增盛世间斗争、***的主因。
4、行蕴如芭蕉
行蕴是指除色、受、想、识之外的种种心所相应行和不相应行。这里说的“行蕴如芭蕉”，就是业也好、习性也好、异熟也好，都落得一无所得，就像芭蕉看来坚实，似乎有实义可得，但在一层层剥开之后，什么也得不到。我们从无始以来，就一直在不停地造作、不断地受用，直至如今仍然毫不知足地贪婪享用，但终究像往日的经历一样，得不到一点实义。
看看自己每天怎样驰求，怎样取境、造作，就能见到一次次都是无意义的盲动。贪求了无数次，受用了无数次，最终都没得到什么，这样还执迷不悟、不知停息，你说有多荒谬！整天逐取、受用，完全是无意义的妄动。
比如，人们对乘骑有追求。见自行车好，就盼着能骑上自行车。后来见人家骑摩托车，一路驰奔，心里好不羡慕，就把自行车换成摩托车。再过几年，见别人开着轿车多气派，又觉得骑头铁毛驴太煞风景，又去买轿车。以后见人买飞机，飞翔高空，铁马赛不过铁鸟，因此又拼命赚钱买飞机。
人的一生就这样一轮轮地追逐。一次追逐完毕，落得没意义，还是懵懵懂懂不悟，见新花样出现，又禁不住起身追逐。其实，开车也好，开飞机也好，都只是身体从一点移到另一点，都不会有什么意义。但看不透这一点，就始终停不下无意义的追逐。
又比如，一个现代女人不断地换发型，今天见流行钢丝头，就做个钢丝头。明天出了爆炸式，又换成爆炸式。后天爆炸式不时兴，又开始披肩。披完了肩，又回到短发。本来前面的事过时，就已经显示它本来就没有意义，这时就应觉悟，到此撒手。但不明真相的人被无明牵着走，认为前面的过了时没有滋味，应当换个新的，就会有感觉了。这真是荒唐！无意义中的替换，不还是无意义吗？
这里有两种人的作法：一种人看到按这么做只落到无意义中，就领会到缘起律是同等的，往后再出新花样，也只是老戏重演而已，同类的冲动、同类的结果。这样认清了真相，就彻底止息无意义的追逐。
另一种人见享受过后，最初的感觉没有了。就想着再去换一个新的感觉。这样拼命地换鞋子、换衣服、换车子，从里到外的一身包装、从头发到眉毛、到眼睛、到指甲，统统更新，给这万苦之源的五取蕴、给这毒疮、给这罗刹身城作最美丽的化妆，这就是为死物做活计！
很多人一直对轮回抱有幻想。世间出现什么新鲜事物，不尝试一下，就心有不甘，没尝试到，就遗憾得不得了。这是乐执在做怪，在他心前，总感觉有种种乐在向他招手，经不住诱惑，就马不停蹄地驰求。人们奔走在世间求乐的路上，一路憧憬，一路求乐。就像开上了高速公路的飞车，始终停不下来。
轮回是非常欺诳的，这里不断地闪现美酒、奖杯、光环，不断地有赞美诗、颁奖台，***相叠生，幻景多娇，引得众生纷纷痴迷逐取。等到后来发现这些无意义时，一生的时间已大半耗尽。况且，福尽祸生，乐极生悲，又跌入苦中。像这样，始终围绕着苦旋转不停，就叫苦的轮回。
5、识蕴如幻事
眼睛上涂上经咒语加持的药物，就会被咒语、药物驱使，毫无自在地现出象、马等幻相，同样以因位识的业习，变现出种种杂染现相，由此成为各种错乱因缘的依处。
总之，这个苦的五蕴是以惑业而生灭，所以是一切苦的所依。
出自佛教语，佛教中把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。细分为八苦，佛教八苦：“生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。”五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生。
扩展资料：
佛教八苦：
1、生苦，母胎十月，生藏之下，熟藏之上，环境局促狭窄，冷热交逼；出生时受产道挤压如同夹山地狱；刚出生，幼嫩肌肤，衣服着身，如同刀割。
2、老苦，老态龙钟，落齿弓腰，行走不便，饭食不香，涕唾交流，儿女见嫌。
3、病苦，浑身疼痛，转侧床榻，脓血迸发，大小便利不能自理，人皆掩鼻；生死未卜，忧愁惊惧。
4、死苦，四大分离，巨苦无量；儿女哭嚎，心中惨然；不知死后何处去，惶然无依。
5、求不得，世事不如意事常有八九，心中所欲常缺，求告无门。
6、怨憎会，离苦得乐，人之常情，但是，冤家对头常会找上门，越想离得远，越会天天碰见。
7、爱别离，男女爱恋，儿孙亲情，越是珍爱，总归要分离，就算一世陪伴到头，临死时，也不得不放手，其凄苦不舍，割人心肠。
8、五阴炽盛苦：吾等在世间所有的苦，都归结于吾等有“五阴”，就是以上七苦。
百度百科—佛教八苦
佛教里的八种苦是指：生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五盛阴苦。
简称：八苦(梵as!t!au duh!khata^h!，藏sdug-bsn%albrgyad）
(一)指有情所受的八种苦恼∶即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴。主要在说尚谛中之苦谛的内容。兹将八苦表列如次∶
(1)生苦（ja^ti-duh!kham%）∶指报分之时所产生的苦痛。《五王经》以识支到出胎为生，《涅盘经》则分为五位∶{1}初出是受胎之初，系识支之位；{2}至终是色心具足之时，系名色支之位；{3}增长是名色增长，为六入之位；{4}出胎；{5}种类生，指出胎后到老死之间，运运刹那新起，或人生而有贫富、贵贱、男女、丑端等差别。此五位常为众苦所依止，故称生苦。
(2)老苦（jara^-d.）∶指衰变时的苦痛。北本《涅盘经》卷十二将‘老’分成‘念念老’及‘终身老’，或‘增长老’及‘灭坏老’。‘念念老’是刹那生灭，指识支至老支之间的念念变迁；‘终身老’是一期生灭，指白发枯形色变之时。‘增长老’是指从少至壮念念增长；‘灭坏老’是指由壮至老念念灭坏。此二者是就前述的‘念念老’开衍而来。
(3)病苦（vya^dhi-d.）∶指由四大增损而引起的病患苦恼。北本《涅盘经》卷十二云（大正12·435a）∶‘病谓四互不调适。’盖病有身病及心病二种。身病是色阴之病，乃四大不调所致，有因水风热产生，也有因杂病或容病等产生。若地大不调，则举身沉重；若水大不调，则举身胖肿；若火大不调，则举身蒸热；若风大不调，则举身倔强。所谓容病，是指遭遇刀杖之难、为鬼魅所附等。心病是指恐怖、忧愁、愚痴等，一切心理上的苦恼。
(4)死苦（maran!a-d.）∶指五阴坏灭之苦，即舍离所受之身时的苦痛。死有命尽死、外缘死二种。命尽死又细分‘寿命尽而福未尽’之死、‘福尽而寿命未尽’之死，以及‘福寿俱尽’之死三种。外缘死也细分‘非分自害死’、‘横为他所’，及‘俱死’三种。
(5)爱别离苦（priy***iprayoge-d.）∶指与自己所亲爱者别离的痛苦。《五王经》云（大正14·796c）∶
‘何谓恩爱别苦？室家内外，兄弟妻子，共相恋慕，一朝破亡，为人抄劫，各自分张，父东子西，母南女北，非唯一处，为人奴婢，各自悲呼，心内断绝，窈窈冥冥，无有相见之期。’
(6)怨憎会苦（apriyasam!prayoge-d.）∶指与怨憎者相遇的苦痛。《五王经》云（大正14·796c）∶
‘世人薄俗，共居爱欲之中，共诤不急之事，更相，遂成大怨，各自相避，隐藏无地，各磨刀错箭挟弓持杖，恐畏相见，会遇迮道相逢，各自张弓澍箭，两刀相向，不知胜负是谁，当尔之时，怖畏无量。’
(7)求不得苦∶全名为‘虽复希求而不得之苦’（yad api^cchaya^ paryes!ama^n!o na labhatetad api duh!kham%）。指不能如愿、不得所欲的苦痛。《大乘义章》谓所求有因果二者，因中有‘求离恶法而不得’，以及‘欲求善法而不得’二种；果中有‘求离苦事而不得’，以及‘欲求乐而不得’二种。又此苦果之事各有内外之别，人天之乐果及三涂之苦报等为内，资生眷属等为外。
(8)五盛阴苦∶经作五阴盛苦，新译作略说五取蕴苦（sam!ks!epen!a pan~copa^da^naskandha-d.）。‘五盛阴’与‘五取蕴’只是译语的差异，upa^da^na有盛、取、受等义，故旧译作五受阴，略称五阴、五蕴。即色、受、想、行、识五种。取、盛、蕴等都是烦恼的异名。盖五蕴生自烦恼，也常生烦恼，故五盛阴苦又称五阴苦。《四谛经》即用此略名。《大毗婆沙论》卷八十七则称作‘略说一切五取蕴苦’，并谓前七苦皆是有漏身所摄，故名。然古师以此‘五盛阴苦’具五阴炽盛之义，将‘盛’看作形容词，或解作‘贮蓄、容受’之义，与新译家之说不同。即《大乘义章》卷二所云（大正44·512c）∶‘五盛阴者，五阴炽盛，名五盛阴。阴盛是苦，就体立称，是故名为五盛阴苦。亦盛者，盛受之义。五阴之中，盛前七苦，是故名为五盛阴苦，若正应言五阴盛苦。’
此外，《瑜伽师地论》别出寒苦、热苦、饥苦、渴苦、不自在苦、自逼恼苦、他逼恼苦、一类威仪多时住苦，及诸在家者妻子等事损减生苦、诸出家者贪等烦恼增益生苦、饥俭逼恼所生苦、怨敌逼恼所生苦、旷野崄难迫近逼恼所生苦、系属于他所生苦、支节不具损恼生苦、杀缚斫截捶打驱摈逼恼生苦等八苦。其中，前项第八之一类威仪多时住苦，是指以一定的威仪止住于多时之间的苦恼。后八苦因生自诸种损减逼恼的苦痛，违背损恼自己的身心，故总称为违害苦。
(二)指无***的八苦∶出自《大藏法数》卷四十六。即无***的四苦加无常、苦、空、无我，其中四苦指空处苦如疮、识处苦如痈、无所有处苦如病、非非想处苦如箭射入体。《法界次第初门》卷上之下云（大正46·673a）∶‘行者厌患无所有处想如痴，有想处如痈如疮。’
(三)指非想天的八苦∶出自《法华文句》卷六（上）。主要就‘非想非非想处’说明上述生、老、病、死等八苦。《法华文句》云（大正 34·77a）∶‘非想亦有八苦之火，心生异念名生苦，念念不住名老苦，行心扰扰妨定名病苦，退定是死苦，求定不得是求不得苦，求定不得必有于障，即是怨憎会苦，四阴心即五盛阴苦。’
◎附∶水野弘元《佛教要语的基础知识》第***谛说〉（摘录）
首先我们必须正确地观察现实。若以崇高理想的眼光来看它，现实是不完美且充满了污染与苦恼。在迷界有关‘一切现实皆苦’这件事，已在四法印的一切行苦中说呶了。四谛说之苦，是具体的生、老、病、死四苦，再加上怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴苦成为八苦，就是通常所谓的四苦八苦。这些苦包括了前面所提到的苦苦、坏苦、行苦。
(1)生苦∶生不是‘生活’而是‘诞生’。生不是指由母胎产出之时，而是指母胎妊娠时的初刹那（结生）。总之，苦是因为轮回而生于生类中，因此，生苦和行苦可说是同样的含意。
(2)老苦、(3)病苦、(4)死苦∶据佛传记载，关于四门出游，释尊出家前，在游园途中，看见老人、病人、死人等等，感到生活之苦，就产生了出家的动机。老、病、死伴随着肉体上的苦痛，但不限于肉体的苦痛。因为老、病、死的缘故，强烈地感受到精神的苦恼，这种事是很多的。而由于老、病、死，将导致自己与家族生活不安，又因为恐惧地位、名誉、权力等的丧失，于是产生苦恼。而通俗的宗教，在于解除贫乏与病状，即与此有所关连。
(5)爱别离苦、(6)怨憎会苦∶与心爱的人生离死别、与嫌恶憎恨的人共同生活所产生的种种苦恼。若以自己为中心而起的爱憎执着之念，苦恼就极为激烈。宗教所要解决的争论，就是要去除前述的苦。
(7)求不得苦∶是不如意产生的苦。前述种种的苦，是所有欲望不得满足的苦。若有以自我为中心的无理欲望不能满足，苦恼就会产生。
(8)五取蕴苦∶经典说‘总之，五取蕴是苦’，此可概括前面七苦。众生若以‘自我中心’的心态去取执五蕴，则必一切皆苦。顺便提及，五取蕴苦旧译作五盛阴苦。现代日本，有人用五阴盛苦，这是错误的。并没有这种译语，应该改为五盛阴苦才是。
〔参考资料〕 (一)《中阿含》卷七〈分别圣谛经〉；《大毗婆沙论》卷七十八；《大乘阿毗达磨杂集论》卷六；《佛本行集经》卷三十四；《瑜伽师地论》卷四十四；《增一阿含经》卷十七〈四谛品〉。
般若波罗密多心经原文
观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子
，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍
利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无
受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
无无明，也无无明尽，乃至无老死，也无老死尽，无苦集灭道，无智也无
得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，
无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗密多故，得
阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗多，是大神咒，是大明咒，是无上咒
，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗密多咒，即说咒曰
：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃
「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」
龙震敬译：「***菩萨说，当修行深入到以大智慧到达彼岸时，就能使
用自己心中的大智慧，来照亮自心，使色、受、想、行、识等五种蒙蔽本
性的尘垢变空，回复本性圆明，心空无物，一物不迷，如此，万有皆空，
即可度过一切因自身无明而产生的无谓烦恼和苦难。」
深入注解：『观自在菩萨里的「自在」也表智慧，而有究竟圆满的智慧者
称菩萨，像佛一样于法自在。「***」就是表示菩萨大慈大悲，寻声救
苦。所以，***菩萨就是代表菩萨大慈大悲，救度一切众生的意思。
「行」是修行，是历事练心，在物质环境、人事环境，顺境、逆境当中去
历练，练什么呢？平常凡夫心是不清净的，是不平等的，佛菩萨是真正觉
悟的人，所以在一切顺、逆境当中，去修清净心，去修平等心，这个叫做
修行。
「照见」是功夫，是智慧的应用，是修行的枢纽。而五蕴就是万有。佛将
宇宙人生一切法，归纳成这五大类，就称为「五蕴」。「五蕴」可以分：
色、心两种，「色」就是我们今天讲的物质。像我们的身体是物质，所有
一切物质都用这一个「色」来代表。那么凡是属于心理、精神方面的，都
用一个「心」来作代表。所以，这个「心」里面就分为四类：受、想、行
、识。「受」是前五识，「想」是意识，「行」是第七识，「识」就是第
八阿赖耶识。我们先来看这个色法 — 物质。物质怎么说它是空的呢？「
五蕴皆空」，因为「色」是众微聚集的，这个「聚」也就是我们所讲的因
缘生法。缘聚它就现行，就现一个相状，缘散了，这个相就不存在了。那
么由此可知，相不是真的，所以《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆
是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」
。这都是说明了五蕴的真相，也就是说明整个宇宙人生的真相。』
「舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦
复如是。」
龙震敬译：「我们人的自性是永恒不灭的。色是由真空所演变出来的，但
是它却和空有不同的表现形式。空即是隐于色，色即是现于空。妙有真空
乃色的根本，色之空，叫真空。
佛告诉我们：基本的物质有四种特性，叫「四大」。「四大」用「地、水
、火、风」来表示。「地」是代表它是一个物质，即使这个物质很小，小
到我们肉眼不能看见，要用放大镜放上几千倍、几万倍，才能看到它。「
火」是代表温度，「水」是代表湿度。「风」代表不稳定，变化的。所以
地、水、火、风是代表地球基本物质的四种特性，也是佛家常讲「四大皆
空」里，四大的意义。
即空之色，称为妙有。「妙有非有，真空不空」。因为色是四大组合的现
象，也就是《金刚经》上所说的「一合相」。「空」就是般若真空之理，
法空是中道第一空，绝不是空。所以在本经中，「五蕴皆空」是主题，「
色不异空」这底下四句，可以说是它的注解。
第一句，「色不异空」就是从***入空。第二句「空不异色」就是从空出***
。「空」是真如、是自性、是本体；「色」是讲一切现象，一切现象是依
本体变现出来的。所以，「体」既然不可得，「相」当然也不可得。「体
」不可以执着，「相」当然也不可以执着。』
「舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」
龙震敬译：「舍利子，比喻为自我的心性，这里说的是心的本质。法，这
里说的不是方法的法，也不是法术的法，而是泛指万事万物的意思，也就
就是指五蕴。前面已经说过：空即是有，有即是空，空和有的关系是永远
互相转换的关系。当然，有的转化过程可能需要很长的时间。例如，星球
的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可
能看见这个转换的全部过程，但是可以推理出来。从这个观点来看，不但
宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转换成另一种形式
存在着。所以，万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然。既然如此，也
就无所谓垢与净的区别了。物转换为真空时，真空并没有增加，真空转换
为物时，真空也没有减少甚么。就像人的生育一样，母生九子，母体并没
有少了甚么。一个子女没生，母体也没有多出甚么，其道理是一样的。也
好像物理学的能（Energy）一样，也是无生无灭的，能量不灭，只是由一
种能转换为另一种能而已。」
深入注解：『这段***是显示宇宙人生的真相。佛在本经将一切法归纳为
五蕴、六入、十二处（即六根＋六尘）、十八界（从眼界至无意识界）。
首先，我们解释一切法共同都有意义在，那就是不生不灭。生灭是一个现
象，它不是事实。生本来没有，现在忽然有，我们称这个现象「生」。「
灭」则是这个现象消失了。那么由此可知：这个相的现前和消失，在我们
观念中就认为这是生灭。凡事通过细微、深入的去观察，这样才能够了解
事实的真相，真相是缘聚，这个相就现前，缘散开了，这个相就不存在了
。生灭不过是缘聚缘散的幻相而已，而缘却是没有生灭。
我们举一个例子上来说明上面这段话。例如，大小朋友玩堆积木，这个积
木就是缘，我们用它来堆成一栋房子，于是这个房屋的相就现前了，缘聚
它就现前了。如果将这堆积木推倒呢？那缘散了，这个房屋的相也就没有
了。如果您是聪明伶俐的人，一看到这类现象就觉悟了，原来「凡所有相
，皆是虚妄」。相觉有，不是真有，相觉灭，不是真灭，为什么有，不是
真有呢？因为它本来没有，现在缘聚，它还没有！换一句话说，它原来就
不生嘛！缘散了之后，当然它也不灭。确确实实一切万法没有生灭相。现
代科学发达，科学家的观察确实要来得精细。科学家观察一切万物，告诉
我们物质不灭、能量不灭，这个看法跟佛所说的「一切法不生不灭」非常
接近。那么由此可知：我们凡夫所见到一切法有生有灭，完全是执着在幻
相上，执着在***相上。对于这个相怎么形成的？这些道理，过程完全疏忽
了，于是乎堕落到生死轮回。佛为我们说出这一个真相，告诉我们一切法 是不生不灭的，这正是从根本上医治我们执着有相的毛病。
第二句讲的是「不垢不净」。佛法里面将障碍叫「业障」，染者称之为「
垢」；断除障碍，离开一切污染回复到清净，就叫「净」。垢跟净是一体
的。这句话的意思是指四谛（苦、集、灭、道）的因缘。苦、集是世间因
果；灭、道则是出世间的因果，凡夫流转三界六道轮回，这叫作「垢」。
圣者断尽见思，超越三界轮回，我们称他作「净」。由此可以知道：这一
句话是佛对于执着性空，厌离幻相而说的。因为执着空，厌离有啊！于是
乎就产生一种叫「变异生死」。
最后的「不增不减」，「增」是增长，「减」呢？是减少，这是对于大乘
菩萨的开导。通常大乘法里面很容易产生一个错误的观念：那就是我们修
道愈见增长，我们烦恼就轻了，就减少了。权教菩萨们对于这个现象很在
乎、很认真、很执着。佛在此地告诉我们：这个现象也不是真实的，也是
虚妄，不实在。我们常说：菩提增长，烦恼减少；烦恼增长了，菩提减少
了，这话好懂，但为什么会不增不减呢？因为我们讲增减，是从相上说的
，佛告诉我们不增不减，是从自性上说的。自性是什么呢？自性是空相。
所以，从自性上来说，就没有增减，没有垢净，没有生灭；从相上去看，
那一切诸法就会有生有灭、有垢有净、有增有减。』
「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，
无眼界，乃至无意识界。」
龙震敬译：「这里说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，
如如不动。正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行
识，心动则生，心空自灭。所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识
。
人受五行，眼耳鼻舌身意岂能没有，分分秒秒都在用！但真正起作用的来
源是心。心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意就不起作用，眼不见色，耳
不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼、
耳、鼻、舌、身、意」又称「六根」，六根是心的派出机构，是心应万物
不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，哪一根失灵，心就失去了
哪一方面的作用；心用到哪一根，哪一根就起作用。同时用，同时起作用
，心不在六根上，六根就无事可做了，就等于没有了。而色、声、香、味
、触、法对应六根而言，称为「六尘」。六根既不起作用，那六尘又从何
而起？所以，在真心之中应无色声香味触法等六尘。
而「无眼界，乃至无意识界」这句是无眼界、无耳界、无鼻界、无舌界、
无身界和无意识界的简化说法。六根以眼为首，以意为总，以心为源。心
动眼界生，心动意念立，心不动则***可立。眼见心不烦，声乱心不恼，
心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事
都能了。表面寻常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼。本来就没
事，苦辣酸甜都是自我心。
深入注解：『六祖***在开悟的时候，说了一句话，他说：「何期自性，
本来清净」。这一句话，说出了自性的原来面貌。又说：「本来无一物」
，这个无一物，就是无五蕴、无十二处（即六根＋六尘）、无十八界（从
眼至无意识界），乃至于「无智亦无得」，本来无一物啊！这个话的意思
，说明自性的本体，它是清净的，是无为的，诸佛与大菩萨们所证得的就
是这个，一切凡夫所迷的也是这个，这就是所谓执迷不悟啊！离开自性，
一切法俱不可得。
说到这个相，是有的，自性是没有。自性中既然没有，而相有也就不是真
的。这一点正是《心经》关键所在，我们就以这一句来作一个说明。「空
中无色」，「色」就是我们今天所讲的物质。物质有没有呢？在我们的感
官中，它是存在的，所以它有！但佛告诉我们：这个有是***的，是幻有。
因此经典当中也常常叫作：「妙有」。妙有非有，真空不空。
如果真的有，它必然就会有所妨碍，色与空就有妨碍。《楞严经》里比喻 得很有趣，我们只要细细去观察，细细的去思维、去体会，就不难得到它
的真相。如果它真的有，理与事就有妨碍，事与事更有妨碍。《华严经》
里面告诉我们：「理事无碍，事事无碍」。为什么无有障碍呢？那就是空
中无色，色相是幻像，而不是实在的。像我们看电视、看**，银幕里面
所现的这个相，都是幻相，《金刚经》上比作「梦幻泡影」，我们今天用
电视、**的画面来作比喻，使我们更容易体会相是虚妄的。
自性呢？自性就好像电视、**的萤幕。萤幕是空的，原本什么都没有，
虽然显色，现种种相，但它并没有染着，将它关闭就没有了。即使是在显
色的时候，它也没有生灭、没有染净、没有增减，从这样的生活实例来体
会，您会较易理解。因为所有一切现象，都是幻化而不实在的，如果我们
将这个事实真相看穿了、看透了、看明白了，在佛法里面就叫作「开悟」
。将事实真相看清楚了之后，那时候是个什么样的境界呢？心就清净，不
再有：妄想、执着、不舍、得失了；而心一离开所有虚妄的妄想、执着，
而回复到自性的本体。自性是本来就有的，这个时候回复，就称为：「圆
满菩提，归无所得」。
因为自性是原有的，并不是新得来的。佛在前面说的这个三句话，这个时
候才完全证明是正确的事实真相。这样的个观念，我们现代人称之为：「
宇宙观」、「人生观」。我们也可以说：这才是真正正确的现前，《大藏
经》里面所说的「佛知佛见」和《华严经》上所说的「入佛知见」。佛知
佛见就是完全觉悟的知见，对于一切诸法没有一丝毫的迷惑。念佛人能明
白这个道理，能入这个知见，就是经上所说的「理一心不乱」。所以，不
起心、不动念、不分别、不执着，体相作用，一切境界现前，清清楚楚，
明明白白，这个人就叫作「菩萨」。如果起一念，这一念起来了，那就叫
「凡夫」。这一念就是不觉，那一念就是无明。
那为什么还要求生西方极乐世界？诸位一定要知道：诸佛如来，果地上所
证得的境界，我们根性锐利可以理解，可以体会，但是不容易证得。如
果不能契入这个境界，虽然您体会，理解了，你的烦恼、习气还没有完全
断除；换句话说，在一切境缘之中（「境」就是指物质环境，「缘」是人
事环境，也就是本经里面讲的五薀、十二处、十八界），您还会起心动念
，您还是会分别、执着。换句话说，您必定依旧要堕落到生死轮回，在这
一生、这一世，就不能成就。不但我们凡夫如是，就是连法身大士，大菩
萨们也怕堕落，于是华严会上文殊、普贤，四十一位法身大士，都要发愿
求生西方极乐世界。这就是真实、究竟、圆满、大智的选择。我们怎么能
够轻视净土？怎么能够说不求生西方极乐世界？
「无无明，也无无明尽，乃至无老死，也无老死尽，无苦集灭道」
龙震敬译：「无明，是指执迷不悟的人。无无明，就是指甚么都明了、知
万理、通万化，自心圆明的大觉悟者。也无无明尽，是一尘不染、万法皆
空，明心见性的大觉悟者。乃至无老死，也无老死尽，是说自心的光辉和
真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死的涅盘境界。
佛说人生有八苦∶生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎苦、求不得
苦、五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦。灭，是跳出烦恼，诸苦
全无。道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的
境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦也无乐。到此地步，
已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
一切乐事，本吾心所具足，心光明者，欲现何境，无不立成，诸天享用，不***地力人工，即此妙理流行之一端也。心有障碍，则所欲之境，未能应念而现，以有所牵掣故。吾人享用之仰给地力，与夫***助人工，皆自心排除障碍之重重晕影耳。富者牵掣力尚弱，故觉易于温饱焉。贫者终日胼手胝足，而不免于饥寒，则排除障碍之力，不胜其牵掣也。所以结此障碍者何？曰恶业***伏留藏识不去也。恶种一去苦境自亡，乐事可得而现矣。
吾人所视为最苦之事，曰贫穷，曰夭病，经济之孜孜讲求，卫生之汲汲研究，无非欲求二苦之解除而已。然所考定之条例，只能作避苦求乐之助缘，非关富饶寿康之根本也。
必欲富饶，不可不芟除贫穷之恶种，必欲寿康，不可不芟除夭病之恶种。贫穷之恶种在贪利。（贪字兼摄悭吝）盖贪利之行为，或明劫显夺，或私攘潜偷，或只圆自己便宜，不顾对方损失。或只患积聚寡少，不顾义务有亏。昏扰于心，无非遮蔽光明之具，恶业所发，现生有受刑法制裁者，有遭群众摈弃者，有罹意外灾祸者，此皆华报也。何谓华报，谓业种发达，仅属吐华，尚未结成果实也。及果实成熟，业力重者，沉沦地狱，感为猛火烧身融铜灌口等种种酸楚苦痛。虽曰自心表现，而此时心昏识乱，不能自，无从觉为幻境，必经长期磨折，业力略消，始能脱离狱趣也。业力稍轻者，或坠入畜生，以偿所负，或流于饿鬼，惟感常饥。幸而超出恶途，现身人道，宿习所结，遂形为贫穷之境。纵有赀蓄，亦不克享用焉。取其赀蓄者非他，即夙昔受其侵略之失主也。
夭病之恶种在杀生，杀生之缘起，或攘权夺利，或报恨泄忿，或贪图肉食，或草菅物命。杀者所对之境，莫非伤生苦痛之事，藏识伏留此等恶种，华报既不脱苦恼，果报更流转恶途，幸而得生为人，宿习所结，辄成残疾短命之身。而所以致其残疾短命之事迹者，即夙昔被杀者之乘机报复。利刃毒计，此现人身以报复也，兽伤虫螫，此现畜身以报复也，为历作崇，此现鬼身以报复也。
芟除二恶种之道，消极上自应作釜底抽薪之计，竭力戒贪止杀，以消溶积习。积习渐薄，则业障渐轻，贫穷夭病之，可得而避也。顾此等积习，固结于心，仅恁上文性理之谈，未必***遽能觉悟。兹更反复详说，务使闻者于事相了然明白，庶乎戒贪止杀之行，可以见诸实际耳。
吾人享用之丰歉，原与业障之轻重成比例。障重者欲富不能，障轻者欲贫不可。幻影上之财宝，莫得而与之，亦莫得而夺之。邓通有宠于汉文帝，许负相之当饿死，文帝不以为然，时赐通以蜀之铜山，使自铸钱以求富。文帝崩，景帝以宿憾坐通罪，财没入官，通竟穷饿而死，（出汉书）此莫得而与之明证也。波斯匿王有女名善光，享用甚丰，王曰；我所荫也。女曰：我业报也。王怒，欲遣之，女宁舍现成之富，坚执因果之说，遂下嫁乞丐，丐乃破家子，女随之故居，则满目荒烟蔓草，断井颓垣。而偕行瓦砾之间，藏金一一发露，遂建楼阁，蓄婢仆，享用一如王家，（出杂宝藏经）此莫得而夺之明证也。世人以为求则得，舍则失，纯是识中妄计，绝非实际。邓通未尝不求，弗见其益，善光未尝不舍，弗见其损，观此可以惕然猛省矣。或曰非分之求，固无所得，分而不求，不遂失乎？曰：冯异避坐树下，不与诸将争功，谁见其不得封赏耶。（出后汉书）或曰：分所应有，舍之固在。蓄积非分，又将何如？曰：徒为他人保管耳，刘廷朗掌机密，以纳赂为事，晋兵入，一骑出走，过其家，指而叹曰：吾所积钱三十万，何人取之，嗣为追兵所杀，（出五代唐列臣传）此足为好贷者当头棒喝也。或又曰：有贪财而卒得享用，岂轶出例外耶？曰：此得其所固有耳，非能求分外之享用。不急于贪得，他日亦有发现之时，何苦为此徒增恶劣华果报之举。譬如已有谷仓，可由南户从容取谷，一旦行于仓后，不审己所应享，遽穴北墙潜盗之。仓因洞穿之故，纵有余谷，且不能保。谚所谓眼前种种便宜，将来实不便宜，诚阅历有得之言也。然则人事可废乎？是又不然，吾人因业障深厚，遮蔽自性光明，以至未能随意享用，懒怠者。即业障之一种表示也，尽力正当人事形式上所以对冶懒怠，实际上即是拨开业障，使光明得以流露而出。人事不行，流露末由，如仓谷虽属己有，并南户不入，将安得之。其有不劳而获者，乃业障之中，为夙善冲开孔隙，光明遂得径直流露耳，非***所敢望也。或又曰：天下熙熙攘攘肆其贪求，正为懒怠之反，未始非克尽人事之一道也。曰贪求之人，为利欲所驱使，以行其恶，原非为对治懒怠而然，纵兼含对治之意，无奈贪求所结之业障，较懒怠之本障为尤甚。故正当人事，只有尽其能力，一涉贪心，即为非分。儒门义利之辨。正欲***分清界线，顾于贪之重害，未有根本发挥，以致杰黠者不免目为迂腐之谈。而寻常之人。亦视为无戒贪之必要，噫此吾人所以多贫穷也。物竞之说行，贫穷者更有加无已，悲夫！
凡有所杀，勿论缘起若何，被杀者，以临终极苦，铭刻于心，非特具结怨因缘，未有不乘机报复者。公子彭生托豕人引齐侯于难，赵同赵括化二竖陷晋侯于死，此皆特着于左传者也。夫以古代君主之尊，臣下被杀，尚且肆其报复，则人之生命，何殊愚夫之自戕乎。试稽内处典籍，记载此类因果，确凿有征者，几非吾人所能遍读也。人身，莫甚于野心家之掠地攻城，此孟子所最痛心者。若辈所以犯此重大恶业，纯出于贪求之心，使明上文享用生于自心光明，或可顿然悔悟欤。物命，大半为口腹之欲而然，世俗习焉不以为非，不知芸芸众生，无量世来，多数与我有亲属关系。观于飨客之羊，原为已故之妻，（出广仁录）喂儿之鸡，适是前生之父，（出法句喻经）足示一斑。则吾辈庖厨之所宰割，，孰保非我夙昔之父母妻子耶。以口腹之故，聚现生父母妻子于一堂，细嚼夙昔父母妻子之肉，生者酣嬉欢笑，故者苦楚悲哀。自天眼之旁观，盖有不胜其愍者。反而推之，今世恩爱同食之人，他生又互为俎上之肉耳。于此而不起哀矜之念，吾末如之何也已。如谓食肉为养生要素，此特一种妄执，乡曲小民粗蔬淡饭，体质自雄，其谁不知，将谓运用心思。不能 恃植物养料，则往昔寒士，大率咬菜根以为常，诗文考据之艺，效用虽与今学不同，其劳心焦思，较今之学者，实有过之无不及，而往往以耆年见称。美洲提倡素食，日渐发达，享期颐者每出其中，则肉食养生，谓之不成问题可也。（但习于肉食者一旦舍弃，未始无不惯之感，旬日之后，自当渐忘耳）或曰：大地所以无人满之患，以有刀兵疫疾等灾祸为之限制也。设因戒杀之故，***寿而不夭，生齿将依几何级数增进，恐无几时，大地即无容足之处，人既患满，虽欲不杀，其可乎哉。此世俗学者一孔之见，绝不明人生之所由，宜有此虑。成劫初民，原由光音天福尽者下生而来，始惟化生，无男女相，嗣以耽着地味，男女渐分。引起无量世来之*习，同分妄见所感之大地，日就恶劣，未适诸天化生之道，堪来受生者，大都*念发动，乘吾人男女欢会之际，不觉神识参加其间。（此神识，即藏识所表现、）遂沉滞于母胎，从而发展其业果，而胎生之事见焉。然神识之参加欢会，得以成胎，不可不具二要素，一者须与父母有恩怨关系。（恩怨兼摄钱债在内、）恩则爱慕之心切，怨则报复之心很。志愿很切而后机感之力强。（愿力万能，分详大乘净土二篇）二者须与父母业报相适应，父母多福者，恶劣之子不相迎。父母薄福者，宁馨之儿自相拒。迎拒合宜，而后心境相融洽。世人滋养非不丰也，体质非不壮也，而多方求之，有迄不可得者，为二要素不具耳。因此限制，大地人民自无依级数增进之理，藉偶有之，地面又将依同分妄见而增拓，（如发现新地之类）无所谓人满也。或曰：鸡凫羊豕之属，生育甚繁，止而勿杀，岂能免充溢之害乎？曰：惟其不杀，反无充溢之害。鸡凫羊豕之受生，正以夙世杀生为主要业因。或无常报尽，径转畜身，或地狱罪毕。再转畜身。或经历他道，乃转畜身。质言之。吮血啖肉之人，藏识留其陈迹，业缘一至，难免被吮被啖之时。***戒除杀业，则为畜之因渐稀，鸡凫羊豕等物，自不得不日减矣。
上文消极上戒贪止杀之说，既为绝妙经济卫生之学，顾恶习太盛者，或未能收戒止之功，而邪*妄语，及其它口意等恶，又在在足为贫穷夭病之助因。以凡属恶业，皆不免遮蔽自身光明也。吾人若能积极上更起布施之行，则光明易臻炽盛，虽种种业障，未克彻底澄清，其为碍也亦寡矣。
布施大纲有三：曰财施，曰法施，曰无畏施。财施者，舍己资财，俾受者居于安乐也。应致恭敬如父母良师大德等，则申之以供养。（大德，指佛门圣贤言）应生怜愍，如号寒啼饥叫困等，则济之以需要。法施者，上焉为众宣扬妙法，使闻出世之道，（出世义详小乘篇）次焉，为众解释因果，使知求乐之方。无畏施者，人有祸患，则拯救之。畜有危厄，则解放之。日日如是存心，光明发越，自不可***。吾人试取一布施之事，躬为实验，凡至心为人，而无利己之念者，心中必有一段特别愉快景象，是即光明发越之表征也。
人能于积极上启发光明之源，又能于消极上塞断贪杀之流，斯真一切逆境可转为顺，非只富饶寿康已也。昔袁了凡少遇孔某，依皇极经世法为之起数，县试得第十四名，郡试得第七十一名，学试得第九名，某年补廪，某年当贡，某年受职，任期二年半，五十三岁八月十四日丑时命终，无子。既而自县考至出贡，一一灵验无少爽。以为凡百前定如此，心渐澹然无所求。嗣遇云谷禅师于山中，儆以立命之道，于是递次誓举三千善行，以为功名子寿之代价，孔某预言，以后完全无效。向之限于贡者，竟乡捷登第矣向之惜无子者，竟弄璋矣。向之限于五十三岁者，六十九犹无恙也。（出了凡立命篇）夫了凡遇云谷之时，既能先自去贪，后更叠举布施不辍，功名子寿，如愿相偿，不亦宜乎。然不遇孔某，无以见业力拘束之实征，不遇云谷，无以显业力转变之有道。两者交遇，岂惟了凡之幸，直可作后世迷途乱步者之指南针也，其有特别至心布施，虽仅一事，亦足以酬所欲。如赵盾困于晋灵伏甲，以昔曾饭灵辄故，遂赖之脱难。（出左传）楚惠王久病心腹之疾，后为脱庖宰监食者于死。宁暗吞水蛭，宿疾反随蛭泻而顿愈，（出贾谊新书）是其例也。
财施固仗资财，法施无畏施亦每须借助，如印刻经典，及买施生物之类是也。或疑布施惟富人优为之，贫者未免兴叹，此大不然。启发光明之道，只论尽心不尽心，不论所施之多寡，贫者端诚施一钱，实远胜富人慢意施万镒。昔有乞女，见诸长者布施耆阇崛山中大德，自思今世贫苦，正由先世不施，今又无财可施，后苦宁非更剧，思已而哭。猛忆尝于粪中拾两钱，恒自保惜，以备乞索不得时之需，遂至心持供大德，事讫，出卧树下，光明所发，感为黄云覆于其上。值国王新丧夫人，访大福德者为继，相师觇黄云，遂以女进，即日大享富贵焉。（出杂宝藏经）此非贫女布施之懿范欤，惟报应迟速。各视机缘，不得先存急功近效之想耳，倘遇事贪图报应，则贪心一发，又起业障，适足反对光明之发露，因之成效遂微。既审启发光明之道而实行之，将来所受之报应，有踌躇满志之观，可谓尽美矣乎。曰：犹未备焉，容貌或苦丑陋，一不备也。配偶或苦荡佚，二不备也。欺诳诽谤，难保不蒙，三不备也。恶声诤语，难保不闻，四不备也。言语或不明了，而无人受，***备也。眷属或偏弊恶，而常违逆，六不备也。所见或陷狂惑，用心或习诌曲，七不备也。此等业果，原与夙昔瞋恚，邪*，妄语，恶口，绮语，两舌，邪见，诸业因相对。欲避业果，不可不兼持诸戒也，诸戒能持。他日所收善果，非具享人间之荣幸，即备受天道之繁华。如是庶尽世法之美，世法者何，世间上因缘和合所生之幻影轨则也。
摘自《佛法要论》
苦集灭道是一个佛教用语，即苦、集、灭、道四谛。苦为生老病死，集为召集苦的原因，灭为灭惑业而离生死之苦，道为完全解脱实现涅盘境界的正道。
佛教语，亦名四谛。谛谓真实不虚，如来亲证。佛成道后，至鹿野苑为五贤者始说此法，是为佛转轮之初，故称初轮，如《法华经·譬喻品》：“佛昔于波罗柰，初转四谛轮。”
扩展资料：
四圣谛分类
1、苦谛
苦即三界轮回生死苦恼之义，凡是有为有漏之法莫不皆含苦性，故佛经中说有无量众苦，但就身心顺逆缘境，总有三苦、八苦。三苦，从其逆缘苦恼，正受苦时，从苦生苦，名苦苦；从其顺缘，安乐离坏时而生苦恼，名坏苦；生老病死刹那变异而生苦恼，即名行苦。
八苦即：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五盛阴苦。外有寒热饥渴等苦恼之身苦，内有烦恼之心苦，所有诸苦皆归苦谛所摄。
2、集谛
集谓积聚二十五有苦果之因，一切众生，无始以来，由贪嗔痴等烦恼，造积善恶业因，能招感三界生死等苦果。
3、灭谛
又名尽谛，灭谓灭二十五有，寂灭涅盘，尽三界结业烦恼，永无生死患累。
4、道谛
道谓修戒定慧通向涅盘之道，总有七科：一、四念处，二、四正断或四正勤，三、四神足或四如意足，四、五根，五、五力，六、七觉支或七菩提分，七、八圣道或八正道。此为三十七菩提助道品法。
百度百科-苦集灭道
文件来自《寻宝之本教常识》泽绒洛吾 著问：什么叫非合格皈依？答：非三确定的皈依称为非合格皈依，因为这样的皈依并不是为了解脱和成佛而皈依的，而是为了今世的名誉、地位、金钱或者治病才皈依的，类似于这样的皈依在外教与世间法中也是存在的，但他不属于合格的皈依范围。因为它不是为了脱离苦害而皈依，不讲就三确定的皈依。皈依是为了解决众生之苦，不是为了佛菩萨而皈依的。如今很多人为了获得名誉、地位、金钱、治病、健康、平安而皈依三宝，求佛烧香，其实也没有什么不好，也许是初次学佛之故，但这都不是终究解脱的。故此，我们从世间法开始做起，做到究竟成果为止。三确定：第一、确定轮回是皆归于痛苦，皆归于生死延续；第二、确定只有三宝才能解决其痛苦，只有他才能让你获得自在安乐；第三、要确定三宝绝对不会欺骗你，因为他讲的就是无虚的真理，离开真理，则不谓三宝。本教典藉《母续》云：“依三确定而皈依三宝，自他纳入三宝胸怀。” 问：什么叫合格皈依？答：要得到真实皈依，首先就得虔诚之信仰，以诚信以及（22）出离心（（22）注释出离心：是把六道红尘视为痛苦之狱，毫无真实的虚构世界，从而厌烦它、看透它，诚心希望脱离其苦之心。）为基础，这样才能得到完善的皈依。有的害怕地狱、恶鬼、傍生三恶处的痛苦，为了脱离其苦、获得人天福报而皈依三宝，成为下士道的皈依法，因为他只求世间所在幸福，不求究竟安乐；有的为了自己一人脱离苦海、获得涅槃寂静而皈依三宝，成为中士道的皈依法；芸芸众生都曾作过我们的父母，善待养育我们，对我们恩重如山。这些众生均想享受安乐，不想受苦，但不知何为安乐之因、痛苦之源，不分是非，非常盲目地走向轮回的苦海中。我们应当如此观想，为了救度对自己有恩的芸芸众生，诚信皈依三宝，专心学修正法，发誓自己成佛后度化大众，成为大乘佛法的皈依。本教（23）《母续》（（23）注释《母续》：藏传母系密法的一本重要之书，桑萨让尊即度母著于岗仁波切山附近，约公元前1919年就有了文字母续经典。它包括气脉明点、梦瑜珈、幻身、中阴等很多法门。母续资料浩如烟海，《基道果三佛母续》是其中之一。）云：“以三确定而皈依，自他均入皈依处。”此意简介如下：其一、要确定六道轮回是痛苦的本性，即三恶处有苦苦，三善趣有变苦，轮回普遍有行苦。若不明轮回是苦海的本性，则无法得到真实的出离心。如果一个病人不知道自己得了重病，也不关心、不观察自己的身体、疾病，就无法做治疗。同样，如果你自己不知道轮回是多么的痛苦、多么的恐怖、不自在，也不知道自己得了非常严重的烦恼心病，就不会去找医生，治疗心病。皈依的第一个法就是要知道自己有很严重、很可怕之病，其病也许让你面临生死轮回，永远使你痛苦，所以看透自己的心病是非常重要。所谓苦苦是***能察觉到的痛苦。譬如：得了疾病躺在床上、面临死亡，爱别离苦，地狱、恶鬼等的寒热之苦等等。就连一个畜生也能察觉的其痛苦，知道其痛苦。但我们要知道的不是苦苦，而是轮回普遍的苦与苦根。譬如：为了消灾、消难、消病以及获得人天福报而皈依的话，则会是处于知道其苦的状态，所以起的作用不是很大。所谓变苦是慧根中等所察觉到的痛苦，譬如：人们吃喝玩乐，享受生活，享受荣华富贵，这明明是个短暂之幸福，但有的把他当作永久之幸福。慧根稍微好一点的人能察觉到其苦并非永久，他也知道天下无不散之席，一切都是有始有终，当下的快乐是下一步的痛苦之因。我们要知道的不是苦苦与变苦，而是行苦。所谓行苦就是轮回普遍所在的皆苦。佛也说过：“有漏皆苦。”就是这个苦。我们在皈依的时候，须体念出轮回的痛苦、且是行苦，才能脱离轮回生死、融入涅槃。如果对轮回与轮回苦海，没有一定认识与了解的话，就不会去皈依佛门、实修正法，你也不会去做任何积善积德之法。若无出离心，就成不了合格而完善之皈依，所以多了解轮回的痛苦、实修四出离心等大圆满心修诀窍是非常重要。大圆满皈依法的基础就是出离心，在皈依之前必须修好四出离心，即暇满难得、人生无常、轮回过患、因果不虚。不仅仅要经过理论闻思，还要实修经验，句句依照上师的诀窍与指点修行，适时于自心，整理好自己的身、口、意的所作所为，让自己弃恶从善，改邪归正。其二、要确定只有(23)三宝((23)注释三宝：佛教里佛法僧三者称为三宝，是因为三宝如同使人随心所欲、无所不得、非常稀有的如意宝。佛很稀有，很殊胜，除了觉者外，不是***能够发现或者使用其名词。佛既然如此稀有，佛法自然就稀世珍宝。佛法稀有修佛的僧人就更加稀有，所以称其为三宝。)才能救度其苦，除了三宝之外，任何人都救不了轮回之苦海，因为众生自己还没有完全脱离苦海。如果一个人得了疾病，而且病的很严重，有可能让他面临很大的危机，甚至是死亡恐惧，那么他自然会去找一个很好的医生，用各种方法消除自己的疾病。同样，我们就得了很严重的心病，其病让你面临生死轮回，毫无自在地受痛苦，我们自然会去寻找能解决其苦的救世主。三宝是渡过大海之船，解救心病的最佳心理医生。佛宝是觉悟心性与万法本体，远离所有障碍以及痛苦，心怀大慈大悲，度化芸芸众生。这样觉者绝对能够治疗你的心病，绝对有办法治病；证悟自心、寻求真理、远离苦海的所有方法叫做妙法，就是解决心病的所有方法；实修妙法，正在经过其大道上的所有人皆为僧。故此三宝不会骗人，否则不能称为三宝。只有自己心存诚信与实修等成佛的条件，一定能够感受到三宝之殊胜加持，也能够感应到佛法僧的存在。三宝无所不能，无所不晓。只有诚信三宝，三宝无处不在，绝对使你今生成佛。先前的历代上师、大成就者、大虹化者都是从皈依开始一步一步修来的，绝非一步登天。其三、要确定三宝绝对不会欺骗你，因佛在修道时就彻底消除妄语等所有恶业习气，没有理由骗众生。佛法句句都是真理之言，成佛的诀窍，只要有了虔诚之信仰，一定会得到三宝的保佑、加持。在藏传佛教里，有很多佛菩萨不骗众生比喻、故事，但没接触过佛法、没正式了解过因果万物之人，则是难以置信。你可以反对佛法，否定佛法，排斥佛法，但首先起码得了解它的事实，否则永远得不到真理之宝。我们学佛不是为了佛菩萨，而是为了寻找事实真理，证悟自心。有了如此的三确定，则成为合格而完整的皈依法。为什么一口咬定三宝不骗你？因为佛注重的就是真理，所谓真理就是不虚***，不虚言。他讲的就是人生的真正苦乐以及善恶功过，宇宙的本性和万法的本来面目，如果有虚言，则不叫佛法。佛就是真理之意，也是宇宙人生的最本质，最真正的一面，若觉悟万法本性、心的本质，你就是佛，所以说佛不骗人。如果有欺骗、虚***之存在，则不谓佛。 问：什么叫小乘皈依？答：你要知道大乘与小乘之皈依之别，就得知道何谓大乘与小乘之隔。众生的资质、根器、想法不一，理解与认识也不一，所以佛相应大众根器而授法，大乘小乘皆为相应于众生的方便法，非确定，因为我们的本性本不二。大乘与小乘在修法上、见地上以及举止上皆有异，小乘只认识人无我，不认识法无我，而彻底证悟人法而无我，这是见地上的区别；小乘只顾自己的解脱，不关注众生的解脱，不利益众生，而大乘只顾众生，处处为众生着想，他把众生当作自己的父母，这就是修法上的区别；没有利他之行为，只有自利之行，那就是小乘佛法的举止。为了个人的利益和仅仅希求解脱而皈依三宝为小乘皈依，因他虽求解脱，但未求三身如来，也没有想过成佛之后还要广度众生。他的皈依是为了自己解脱，大乘皈依是为了广度众生而皈依修行，成佛利生。他虽有出离心，虽然厌烦轮回的过患，但没有以慈悲得来的菩提心，菩提心所展示的不二智慧。他没能出离心、慈悲新、般若智慧融为一体，他也没有从不二法门发挥的大慈大悲之光，所以从大乘佛法的角度而言，很多地方还是有缺点的。 问：何谓大乘皈依？答：本教《耶赤经》云：“大乘小乘的区别在于慈悲与智慧，智悲圆满谓大乘，智悲非圆满谓小乘。”本教《经部》云：“大乘小乘依发心，发心两大则大乘，发心量小则小乘。”彻底认识芸芸众生是我们的父母，都曾做过我们的父母，我们为了度化他们，为了让他们获得圆觉而皈依三宝，谓大乘法皈依。大乘佛法把众生放在第一位，即对大乘佛法来讲：众生比佛还重要，因为他们才是发菩提心的对境，没有众生就没有发心之处。譬如：若无坏人，则无好人，若无众生，则非佛菩萨的出世，所以佛菩萨们曾经不顾生命、不顾亲友而进行利众，为了众生、为了慈悲心，可以放弃一切，甚至连生命都可以舍弃，这只有在藏传佛教中才能领略到如此伟大的精神。大乘皈依是以慈悲心和菩提心为基础。他有来自出离心的大慈大悲，来自菩提心的般若智慧，他以三根本进行自利与利他。他的皈依融合于三根本，融合大慈大悲以及菩提心。 问：什么叫皈依？答：人们在人生的轨道上不停的往前奔波，拼命追求自己的幸福和快乐。不仅是人类，除了人类以外的动物界也一样的，皆希求安乐，不想痛苦。但是因为无明、分别杂念，既不知苦乐之根，也不懂如何追求痛苦与安乐之根源。有的人认为吃喝玩乐为安乐，与家人、朋友一起吃饭、聚在一起过生活是安乐的，实际上这很明显不为永久的安乐，而是犹如风中飘动的云一样的短暂。人们在人生轨道上，没有丝毫真实的快乐，皆为苦的本性。生老病死以及爱别离苦、求不得之苦等种种痛苦，非常不自在，毫无依靠和把握地经过生死轮回。我们如何脱离其痛苦呢？如何解决苦的根源？每个苦都有苦之根源，只有觉悟自心，超越生死轮回，才能得到终究的幸福和快乐。我们要学好何为苦与苦根，何为究竟乐与乐根，如何争取究竟安乐，彻除苦与苦根。苦的根源为恶业，作出很多不道德行为，所以受到如此报应。恶业之根为五毒，五毒根源是分别、无明。人们因为不明自己，分别你我自他，使而产生好坏以及高低之隔，导致傲慢以及妒忌等不正常的心态。它直接影响人的身体以及气脉明点，从而体内的五大元素不平等，导致疾病以及业力，造成下一段的痛苦。无明是一切痛苦的罪根祸害，故此觉悟自心，消除无明是关键。一切的根源是心散于它处，导致分别之关系。皈依就是心归自心，自心归空性，空性归本觉，从而获得大乐幸福。只有能够明了自心，解脱生死轮回的一切诀窍皆成为佛法，明了自心，超越生死轮回后，心就皈依自己了，一切分别、烦恼、痛苦也将融入于自心光明本觉中。所谓改邪归正，调节自心，举止正直，以道德行为自利利他，这样对自己他人都有好处。皈依佛法就得一心向佛，诚心实修自己的三门所思所为，不要让自己的行为走向外道欺人之路。所谓弃恶从善、改邪归正，即如理如法实修自己、听从师命、学习师德，彻底觉悟自己的本觉，从而既不危害他人，也不受到恶报。 问：何为本教三宝？答：珍宝是这世上最珍贵、最稀世之物，***都想得到他。对学佛的人来讲，三宝就是缺一不可之宝。三宝：即佛宝、法宝、僧宝。在藏文中的“桑吉”汉译为佛陀，象雄文对字是“阿德”，印度梵文对字是“布达”其意为觉悟自心或者证悟万法者。我们的本性本具备不可思议的力量，但未证悟之前，发挥不了他的作用。当觉悟心性，证悟万法本质时，自然发挥智慧的一切作用，使而获得佛的智慧、慈悲力量，使你回忆前世，预知来世，通达万物自性。佛有以菩提心得来的色身佛，以不二智慧究竟而得的法身佛。法身佛是佛本体，也是我们的本来面目，谓如来藏或佛性。色身佛分为报身佛与化身佛，色身佛佛是佛为了广度大众而幻化的利生功绩，就像太阳发光一样，适应大众的根器、慧根、想法、信服而展示。详细说明见于别处。法宝：法宝又称为本宝，也就是觉悟自心、万法的一切诀窍。辛绕弥沃在修道时，***慈悲，大力发愿，为了众生实修地道，取得觉悟成就。觉悟自心后展示心性的一切能力，为了广度众生，传授八万四千法门，应身了数不尽的化身如来。本教典藉浩如烟海，博大精深，大藏经《甘珠尔—经典》一百九十多本，《丹珠尔—论点》五百多本至今仍存在于本教大藏经中。他有显密大圆满修法，九乘次第的修法与教理教规。《经部》云：“佛法分别为二法，即证法与教法”。根据显宗所言：三藏法为教法，三学法为证法。依密法而言，四部道理和六续经典称为教法，大密六基为证法。苯教在教法与证法、了义法与不了义法的分划上既很详细，也很复杂。本教佛说部有了义法与不了义法，证法与教法等很多划分。僧宝：僧宝又称为辛宝，僧宝指学修佛的所有修者。僧宝分为凡人僧宝与圣人僧宝，凡人僧宝是指处于资粮道与加行道的所有僧人，包括三士道的凡人僧宝；圣人僧宝是另是指处于见道与修道以上的三士道僧宝。每一类又有大乘小乘等很多种划分。凡是一心向佛，诚意修法，皈依三宝的所有***可称为僧宝。本教典藉中僧宝的对字是辛绕，辛绕分为因辛绕、果辛绕。因辛绕是处于四道的所有菩萨；果辛绕是指处于觉悟后的所有佛。甚至在社会上译师、医生、卦师、学者皆可称为因辛绕。
