子曰：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比。”《论语》里仁篇 『4.10』原文 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”注释 “适”， ｄī 本义是“往、到”，引申为“归向”； “莫”，通***“慕”，“向往”的意思；“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思； “比”，就是“小人比而不周”里的“比”。解译 孔子说：君子对于当下天下的一切事物，不会带有行为的归向，也不会带有思想的向往，甚至会呈现出小人的“比“相。
子曰君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比翻译过来的意思是孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”其中莫值得是不肯，无适无莫，指做事不固执的意思。
子曰君子之于天下也出自春秋孔子《论语·里仁篇》，这是孔子来教导学生的一句话，告诉学生君子应当怎么做人做事情。
子曰君子之于天下也，无适也，无莫也，义之的原文。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文：
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
（）中有“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”一句名言。
A.《诗经》
B.《论语》
C.《史记》
D.《中庸》
正确答案：B
意思是：
孔子说：“君子对于社会人事,既不在某些方面表现得特别倾向,也不在某些方面表现得特别冷漠、疏远,只以恰当的原则与方式来对待一切人事.”
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比.”有高尚人格的君子为人公正、友善,处世严肃灵活,不会厚此薄彼。
摘抄
原文
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
题解
这一章里孔子提出对君子的基本要求：“义之与比”。君子行仁则为人公正，不会偏私，固执成见，处事唯义所在，必然通达。
义与道（应行之道）相为表里。义的原意是“宜”，指恰到好处，而任何事情的恰到好处，都需要符合“应该”的要求，君子的通达，没有专主之亲，没有特定之疏，凡事对于他并无具体的规定，但不逾越“义”的规则的统摄。
注释
1.适：通“嫡”，意为专主、依从。
2.莫：不肯。无适无莫，指做事不固执。
3.义：适宜，妥当。
比：亲近、相近。
译文
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当、就行了。”
我的感想
不倔强，不莽撞。
灵活掌握变通强，
批判思维来护航，
“义之与比”最恰当。
《论语·里仁第四》10：君子如何传道
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
翻译这件事，按照写出《天演论》的严复的说法，有三个要点——信、达、雅。一是要忠于原文、本意；二是要明白、畅达；三是要传神、优雅。就文言文的翻译而言，最关键的在于信——尽可能的把自己的努力作为读者的一个参考或工具——帮助读者弄清原文所传递的思想。
在这里，孔子讲了一个问题——君子如何传道？
孔子对于君子如何传道，提出了三条建议：
一、无适也
适，有四种意思：一是恰巧、相合，比如“适逢其时”；二是舒服、安然，比如“舒适”；三是去，比如“无所适从”、“适人”。四是通***于“敌”。
在这里，“适”指的是君子对于天下事，没有一定的专主，没有固定的成见。没有非要如此如此，不能如彼如彼的僵化、教条化的认知。
孔子所讲的学问，有一个根本的哲学思想基础——天人合一。这是中国所处的地理位置以及中华大地上有人类以来而选择的农业生产方式的局限所决定的。天人合一的思想决定了人与人、人与自然、人与社会的关系，决定了礼乐天下的基本社会格局。在这一思想基础上，人与人、人与自然、人与社会之间都不是一个主体与客体的关系，而是平等的，如何和谐共处，发展共荣的问题。
既然追求的是和谐共处、发展共荣，既然人与人之间是平等的，人与人彼此之间的尊重，调适协同便是发展的关键。中国还有一句老话叫“物以类聚，人以群分”，也有一句俗话叫“打不起，我躲的起”。换句话说，真正与我们生活在一起，在生活中长期与我们耳鬓厮磨的，常常是志同道合的人。那些完全与我们志趣迥然的人，早已淡出了我们所处的社会圈。在这样一个大前提下，我们看一个人做事，仍然会有许多不如意。比如，这件事情本来应该先这样做，他为什么就先那样做了呢？特别是我们看自己的孩子读书，脑袋里时不时会蹦出“你为什么不能声音大点儿”，“你为什么不能再认真点儿”的想法。一旦我们把脑袋里的声音诉诸于孩子身上，他慢慢地就变成了没有主见的人。
教育孩子是如此的，与人相处更是如此。既然我们追求的是和谐共处、发展共荣，便不能用自己的喜好、习惯去强求别人。只要我们彼此之间的志趣、仁心是相通的，喜好、习惯的问题都可以在相处中相互调适。
所以，孔子讲，“君子之于天下也，无适也”。
二、 无莫也
莫，也有两义，一是不肯，与认同、专主相对应；二是通***于“慕”，亲慕，与敌对相反。
刘邦建立汉朝后，让大臣们总结自己为什么能得天下，大家各抒己见，最后他做了总结：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也。吾能用之，此吾所以取天下也”。
这段话表明他是一个知人善任的人，表明他将的天下的原因归结为人才的合理使用。实际上，汉朝建立后的几十年里，汉初的几代君王一直在关注一个问题——三王何以长久，暴秦何以猝亡？汉朝所有有才华的儒生都就这个问题发表过自己的看法。纵观这些儒生的观点看法，我们能找到一个共性之处。那就是所有的儒生都在讲暴秦如何不遵守规律，没有任何一位儒生胆敢站出来直接教当朝皇帝如何做的。
这便是孔子所说的“无莫也”，作为帝王的老师，作为为帝王出谋划策的人，只能告诉他前人怎样做时，产生过什么样的效果，不能代替帝王做决策，更不能对帝王的决策指手画脚。
当我们把面前的人，看做帝王时，也就自然而然的“无莫也”。实际上，孔子所讲的君子，不管面对帝王，还是普通人，都是这样的——无适也，无莫也。
三、义之与比
“义”这个字，解释起来也很麻烦。比较通俗的说法是“合乎正义或公益的”。
这样说起来也能说的通，君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只要求合乎正义和公益。
但这样解释起来，非但孟子认为浅薄，孔子也一定觉得太现代化了。
孔子概括人类社会的几个重要关系：一是父子有亲；二是君臣有义；三是夫妇有别；兄弟有序；朋友有信。实际上，孔子所概括的社会关系可以简单分为两类，一是有血缘关系的，如父子、兄弟；二是没有血缘关系的，如君臣、夫妇、朋友。
这样以来，在处理有血缘关系的社会关系中，要强调亲；在处理没有血缘关系的社会关系的过程中，就要由亲推而广之“义”。义实际上是“亲”的社会化和外延，是人与社会交往的重要法则。
君子如何传道？
抛弃心中的偏见，合乎义便好！
