如见肺肝形容什么生肖-如见肺肝意思

1.慎独的儒学名词

2.君子慎独的文言文翻译

3.大学 译文

4.诚意（大学）全文的译文

5.诚意文言文

慎独的儒学名词

出土于湖北沙洋的郭店楚简儒家类的典籍《五行》各有二章特地议论“慎独”简本《五行》16～18云：　　“淑人小人，其义一也”。能为一而后能为小人，小人慎其独也。　　“展望弗及，兴高采烈”。能差池共羽而后能至哀，小人慎其独也。

慎独是儒家修行的最高境界，举一例而言其深。君不妨以慧心以观世，芸芸众生，一人不言不语，不哭不笑，不悲不哀，为之初见此人，席其身旁而坐，亦无过人之处，此人却散发着一种磁场，一股正气，压的人好生喘不过气来，唯有率先打破气氛得以解。此何人也，其必是集“儒风五行，仁义礼智圣，诚于中，形于外，内外道德品行兼修慎独之辈”。

在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，“诚于中，形于外”是慎独的一个主要含义。

儒家对于慎独的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为一也，然后得之。”“仁义礼智圣”为其五，也就是儒家风范的重中之重，通称为“儒风五行”。

按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。

慎独释为诚其意，是“儒风五行”的理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。

《大学》第一次出现慎独一词：

原文所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样(不要欺骗自己)，就如同喜爱美丽的女子那样(不要欺骗自己)，这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会独自面对自己的内心。

注解1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”;2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博克：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗?”。

《大学》第二次出现慎独一词：

原文小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样(直视内心)，(自欺的结果只能是底气不足)，那么(自欺)还有什么用吗?这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

注解1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。2、这里讲的是慎独与真诚。

原文曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」

译文曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!”

原文曾子曰，「富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。」

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云： 存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。 这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。

世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在这即是“独”：“独也者，舍体也。”

“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”

所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中。如：

《庄子·大宗师》说： 参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不不生。庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与“儒风五行”一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。“儒风五行”传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起 。如：

《礼记·礼器》说： 礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。 对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与“儒风五行”显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据“儒风五行”传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如“儒风五行”的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。 《大学》出现慎独一词：

原文

所谓诚其意者，毋自欺也①。如恶恶臭②，如好好色③，此之谓自谦④。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜⑤其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，「十目所视，十手所指，其严⑥乎。」

富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

（节选自《礼记·大学》）

注解

①毋：不要

自欺：自己骗自己

②恶：讨厌

恶臭：难闻的气味 臭：气味

③好：喜爱

好色：美丽的容颜

④谦：通“慊”，满足。

⑤揜：即“掩”的异形字，掩盖。

⑥严：厉害。

《礼记》：儒家经典之一，是秦汉以前各种礼仪论著的选集。

1、“如恶恶臭，如好好色”是解释前一句话的“毋自欺也”；

2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博客：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很多次救助孩子的机会，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗？”。

3、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。

4、这里讲的是慎独与真诚。

译文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样（不要欺骗自己），就如同喜爱美丽的女子那样（不要欺骗自己），这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度。

那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

曾子说：“许多只眼睛看着，许多只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

道理

做人要发自内心的诚实,不能有半点虚伪,因为'人之视己，如见其肺肝然','十目所视，十手所指，其严乎!' 原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

（驾驭本性的）道啊，是时刻不能离开的。那些可以离开的束缚，都不能称之为道。因此君子会因为担心有自己看不到的地方而更加严谨，会因为担心有自己听不到的地方而更加小心。没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的。所以，君子是要严肃地面对自己的。

注解

1、道，是用来驾驭本性的道。2、“其所不睹”的“其”，是君子自己，而不是别人。这是先秦的基本句法。“其所不闻”的“其”也是这个意思。3、“莫见乎隐”的主语是君子的特征，这种特征应该近似理解成君子的品格。4、“独”是自己的意思；“慎其独”是要严肃的面对自我。

君子，不是担心会在别人看不到的地方放纵自己，不是这样的。做一个坦荡的君子，不需要别人来约束自己。君子要扪心自问：看自己像个君子吗？这是慎独。聂文涛说：慎独不是怕丢人，而是怕丧失人格。

《中庸》之慎独另解

背景

《中庸》是孔子的孙子子思记录的孔门心法，首句言性、言道、言教，说的是修性修道的方法，可惜孟子之后渐渐流为学问之说，离其真意甚远了。

其中“君子”和“慎独”两个概念，与原意大相径庭，是理解原意的关键。《中庸》里的君子，指的是依道受教、修行身心的人。慎独，指的是谨慎地保有（自己在修道中得到的）独特的见解。

原文

道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文

道，是生命中不可须臾离开的生起心念的那个能力，凡是生命可以离开的东西都不能称之为道。（每个人从不间断的思维作用、心念活动，就是道在人的生命中的体现。生起思维和心念的就是道、是天命、是生命的本源。）

所以，依照道来修行的人，对自己不能耳闻目睹的事物，应该保持慎重的戒心和畏惧的恭敬态度。虽然人的耳目感知有其局限性，但是依道修行的人，还是能够在最隐秘的地方和最细微之处，感知到普通人无法感知的东西，所以修行人应该谨慎地保持其（在修行中获得的）独有的知见。

再译一下中庸原文

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文

喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪发生时也能由这种“中”的状态节制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。如果人人都能做到“中”“和”，那么天地之间的规则就能正确地发挥作用，万事万物就能兴旺自然的发展了。

注解

发而皆中节：情绪发出时皆由“中”来节制。而不是通常所说的“情绪发生时皆符合节制”。 根据语意的连贯性和前后文字的使用规则来看，都应该是“以中来节制”，而不是正中（读重的音）节制。如果解释为正中（符合）节制，那么原文为什么没有对节制进行解说呢？ “慎独”是说慎重承担自己具有独立性的生命，或者说是谨慎面对自己生命本质上具有独立的事实。

这个独立特别是在说人的感觉具有无法被任何他者替换来感觉的根本事实。比如说你肚子饿了，这是很踏实的感觉，别人不能好意帮你吃东西，只有你自己吃东西肚子才能感觉饱，你心里很难过，懂得体贴与同情的别人只能“感同身受”你的难过，这个感同身受意思是说他会想起自己往日很难过的情境，因此特别知道如何细致对待你，却无法跟你替换来难过，来进去此刻你自己难过的情境本身。

“独”字就是独立，承认生命本质上的独立，与其往外逐浪，不如承认浪起浪落都在心内，独立是对本体的一种具象描写，当你看见你自身的独立，你就看见本体。每个人降生在这个宇宙里，都具有完全独立的心灵，来吸收与消化他感知的各种讯息，并做出自觉适当的回应，这是人会驾驭万物，与天并立共存的原因。因此，“慎独”两字首先只是要人开始确认自己如此珍贵的存在现象。

《中庸》说：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。这段话的意思是说，君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见，内在的盲点常会在阴暗处更鲜活，细微处更显著，因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命，不要怀着攀附心态而自毁自弃。

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于 《礼记·大学》和《礼记·中庸》。 这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

对慎独作了更通俗的解释：一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能。而做不做坏事，能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要的现实价值。

曾国藩总结自己一生的处世经验，写了著名的“日课四条”，即：慎独、主敬、求仁、习劳。这四条，慎独是根本，是“体”；其他三条是枝叶，是“用”。 这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程。

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”， 如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（ 见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

慎独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应 该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

君子慎独的文言文翻译

1. 《慎独》文言文翻译

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

谢谢

2. 慎独文言文 翻译

慎独

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。最先见于 《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道” “不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。

传统解释

这一解释是社会上广为接受的，字面上也比较容易为世人接受的解释。

朱子解释《大学》的“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”

“慎独”指的是 人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。

*** 对慎独作了更通俗的解释，一个人独立工作、无人监督时，有做各种坏事的可能，而不做坏事。能否做到“慎独”， 以及坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中取得 成绩大小的重要标尺。“慎独”作为自我修身方法，不仅在古代的道德实践中发挥过重 要作用，而且对今天的社会主义道德建设仍具有重要 的现实价值。

较新的解释

这一解释是一些专门研究中国古代哲学、儒学的学者所持的意见。所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程

清人主张释“慎独”的“慎”为“诚”，相应地有人就把“独”解释为“身”， 如陈硕甫说：“《中庸》言慎独，即是诚身。”（ 见王先谦《荀子集解·不苟篇》，中华书局，1997年）

独的解释：

《五行》篇的“说”，从丧服制度与内心悲哀的关系，解释《诗·邶风·燕燕》“之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”之诗句说：“能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，舍体也。”另外还有“舍其体而独其心”、“舍夫五而慎其心之谓独”的说法。明确地把“心”界定为“独”，或者以“心”为“独”。

《荀子·不苟》篇：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。……夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，……夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。”

明儒中，则有：

刘宗周：“圣贤千言万语说本体说工夫，总不离慎独二字，独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”（《刘子全书》卷五《圣学宗要?阳明王子》）

“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”（《刘子全书》卷八《中庸首章说》）

“慎独之功，只向本心呈露时随处体认去，使得全体荧然，与天地合德。”（《刘子全书》卷六《证学杂解》）

慎的解释：

《左传》：“慎守其一”

《周书》：“慎，德之守也。守终纯固”

上博简《三德》：“君子不慎其德”、“慎守其□”、“各慎其度，毋失其道”

《成之闻之》篇：“敬慎以守之，其所在者入矣”、“言慎求之于己，而可以至顺天常矣。……故君子慎六位，以祀天常”

《韩非子·解老》：“今治身而外物，不能乱其精神。真者，慎之固也。修之身，其德乃真。”

睡虎地秦简《为吏之道》：“凡为吏之道，必清挈正直，慎谨坚固，审悉无私”

从以上“慎”的一些用例，可以得出几点重要看法：一是“慎”与“守”直接合用，“慎守”可以解释为“持守”（或者“专注”）；二是“慎”与“固”和“坚固”放在一起使用，其“慎”有牢固保持的意思；三是根据文句的意思，“慎”可释为“守”；四是“慎”关注的都是人的“内心”和“内在性”。根据这几点，“慎独”的“慎”完全可以从“保持”、“敬重”、“敬持”、“专注”、“持守”和“固守”等相近的意义上加以界定，这应该正是“慎独”之“慎”的确切意义。

3. 文言文《君子慎其处》翻译开头是孔子曰,越快越好啊

孔子曰：“吾之后，则商也日益，赐也日损.”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商也好与贤已者处，赐也好说不若已者.不知其子，视其父；不知其人，视其友；不知其君，视其所使；不识其地，视其草木.故日与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑.是以君子必慎其所处者焉” 翻译：孔子说：我之后，子夏会比以前更有进步，而子贡会比以前有所退步“曾子问：为什么呢？”孔子说：子夏喜爱同比自已贤明的人在一起，（所以他的道德修养将日有提高）；子贡喜欢同才质比不上自已的人相处，（因此他的道德修养将日见丧失）.不了解孩子如何，看看孩子的父亲就知道（孩子将来的情况）了，不了解本人，看他周围的朋友就可以了，不了解主子，看他派遣的使者就可以了，不了解本地的情况看本地的草木 就可以了.所以常和品行高尚的人在一起，就像沐浴在种植芝兰散满香气的屋子里一样，时间长了便闻不到香味，但本身已经充满香气了；和品行低劣的人在一起，就像到了卖鲍鱼的地方，时间长了也闻不到臭了，也是融入到环境里了；藏丹的地方时间长了回变红，藏漆的地方时间长了回变黑，也是环境影响使然啊！所以说真正的君子必须谨慎的选择自己处身的环境.。

4. 文言文君子慎所藏

原文：子曰："商也好与贤己者处，赐也好说不若己者.不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木.故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣.与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣.丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉." 译文：孔子说：商人喜欢和说自己好话的人相处，身在高位的人喜欢与不如自己的人相处.如果不了解儿子就看看他的父亲，不了解这个人就看看他的朋友，不了解这个君主就看看他的臣下，不了解这里的土地就看看在这土地上生长的草木.所以说和品行优良的人交往，就好像进入了摆满芳香的兰花的房间，久而久之闻不到兰花的香味了，这是因为自己和香味融为一体了.和品行不好的人交往，就像进入了放满臭咸鱼的仓库，久而久之就闻不到咸鱼的臭味了，这也是因为你与臭味融为一体了.朱砂所蕴涵的一定是红色，墨漆所蕴藏的也一定是黑色，所以君子必须谨慎地选择朋友.。

5. “慎独”翻译 文言文 选自“礼记”

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

6. 七上文言文《慎独》译文

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。

译文 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。

只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。

故君子必慎独也。 译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。

当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。

其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。

所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

大学 译文

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，

先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致

其知。致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家

齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

此谓知本，此谓知之至也。

传

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎

其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君

子必诚其意。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮

僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。

“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威

仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其

利，此以没世不忘也。

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：

“克明峻德。”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”

《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”

子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉

熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于

慈；与国人交，止于信。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，

此谓知本”。

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然。X其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。

曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」

富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，

有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不

闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所

畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其

美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不

修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成

教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》

曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，

一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，

一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所

令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏

乎身不怒，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，

其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：

“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”

其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不

倍，是以君子有絜矩之道也。

所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于

后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之

道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之

谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国

者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于

殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是

故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，

仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人

之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保

我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不

通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，

不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；

见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，

菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁

者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终

者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜

牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为

利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，

菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

《大学》的译文

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处下追求完善。

《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

诚意（大学）全文的译文

译文：

所谓使自己的意念诚实：是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样，就像喜爱美色一样，一切都发自内心的真实，这样才能使自己心满意足。所以君子哪怕是在一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。

小人在平时为非作歹，做尽坏事，以至见到君子便遮遮掩掩掩盖自己的邪恶行径而显示自己如何善良。殊不知，别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的样子，掩盖有什么益处呢？就是说内心的真实总要表现到外面的，所以，君子哪怕是一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。

曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指点着你，这是多么可怕啊！”财富可以润饰房屋，道德却可以润饰身心，使心胸宽广而身体安适舒泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。

出自《礼记·大学》，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品。

原文：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

扩展资料

传统儒学把《大学》第六章视为对诚意的解释。经文提出的“诚意”的概念为“毋自欺”，把自我完善的自觉性归结为一个人为善动机的纯正。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。

其提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。

三纲八目又有阶级性， “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

《大学》还继承了孔子的仁政学说与孟子的民本论，《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居，但实际上他们还是站在剥削者的立场上这么说的。

他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样，他们无生产能力的剥削生活才能得以巩固。

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诚意文言文

1. 诚意 文言文翻译

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也[1]。

小人闲居[2]为不善，无所不至，见君子而后厌然[3]，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也[4]。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！[5]”富润屋，德润身，心广体胖[6]，故君子必诚其意。

[7][1]诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。

自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。恶，好，上字皆去声。

谦，读为慊，苦劫反；快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。

言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。

然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。[2] 闲，音闲。

闲居，独处也。[3]厌，郑氏读为黡。

厌然，消沮闭藏之貌。[4]此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。

然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。[5]引此以明上文之意。

言虽幽独之中，而其善恶之不可掩如此，可畏之甚也。[6]胖，步丹反，安舒也。

[7]言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。

右传之六章，释“诚意”。[1][1]经曰：“欲诚其意，先致其知。”

又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。

然或已明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

故君子必慎其独也。释义诚其意者，首在认自本心，识自本性。

知心是妙智慧体，明体而达用，真信达真诚。认识不透，无真知。

觉悟不透，不能入门。因其信不坚、意不诚，要诚其意是自欺也。

贪欲感其心，爱欲劳其神。欲爱之心放不下，达诚意是自欺也。

知人生如幻，厌社会家庭，想世外另有桃源，厌社会人生如臭是自欺也。急求大学之道，爱大学之理，穷之不舍，惜如命。

爱不释手而放弃一切，意为之好好，是求之太过急也。大学者，内圣外王之模范。

紧了崩，慢了松，不紧不慢才成功。顾圣不顾凡，早晚也得完。

顾凡不顾圣，早晚也没命。大学成就自然诚诚，非意识之厌烦与好好。

实践真理者是真诚意。即慎思、理明、达实是真行者。

盲目急于求成过之，精进勿懈怠。大学是培育人之典范的指南针。

当何行、大智慧者自明。诚意完全是从心意下功夫、开发天赋妙智慧之行驰。

理明透彻心自明者一达，非一朝一夕之速成。诚意的基础功是：纯诚无二念。

千思万虑，彼伏此起，一念接一念，思万物、生万象、虑万事、应万变，精神集中，此即是一念纯诚的诚意功夫。一个心一个念都千差万别，繁琐复杂的豆腐账，账目才能清晰，了然万念空。

这就叫博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之的独立思考功夫。即是：“故君子必慎其独也。”

即安而后能虑。不明定静安虑本质者可能出现不正常的心态意识，把虑当成是自心不安静、当成是胡思乱想。

虑是一念，虑千差万别不同的事，并没有二念从生。意生乱念是二念生，起心即是妄，有二即非真。

虑之一念纯是正常思维活动。生二妄念，即想停止思维活动达到空寂无念是虑之患。

患者臭也。不理他，让念来去自由，即无好无臭的自然之道。

还自然本来之一心一念，唯一无二是慎独。此即诚意也。

这就是黄帝的“独立守神”，老子的“抱元守一”，孔子的“执中贯一”，释迦的“万法归一，一性圆明”来源于诚则灵，灵则明的诚意功夫。心明妙智慧开，正大光明之心现前，这就是意诚而后心正。

心如草木顽石、什么都不想是诚意之大忌，是正心之大患。文王穷理尽性达天命，大舜执中精一万法通，达摩全凭心意下功夫。

不思不得，所以虑而后明明德。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

释义社会人生，成家立业，功名利禄，光宗耀祖、人前显贵、蒸蒸日上之心人皆有，这是正确的。但应素其位而行，士农工商各尽其职、不越乎其外。

而且上进之心不甘人后是正确的，绝对能步入光明大道。否则，身败名裂、家破人亡。

人见利不见害，鱼见食不见钩。人见利忘义，奸巧险恶。

老子说祸福无门由人自招。此章从内心开刀，慧剑斩断内心世界之杀盗*酒妄。

土壤再适合、心不生不良种子，恶果自然不生。船到江心补漏难，马到临崖收缰晚。

上欺祖、下灭子，遗臭万年，实乃不修诚意正心之过也。不杀无凶犯相，不盗没贼相，不邪*没有奸相。

酒本无罪，不理智者生醉鬼相。一切由心生、由心造。

正心圆满功德相，独立思考去污除垢，显光明做君子。跳舞本身没错，也是一种正常的社交活动，心邪意乱遭奸杀。

男做君子，女。

2. 翻译文言文"遇人一以诚意,无所矫饰,善知人,多所称,荐土为时

遇人一以诚意，无所矫饰，善知人，多所称，荐土为时名臣者甚众王尧臣对待别人全都真诚，没有虚假掩饰，善于识人，常常称誉别人，所推荐的人成为当时名臣的很多. 王尧臣，字伯庸.天圣五年考取了进士的第一名，被授与他将作监丞、湖州通判.皇帝面试后，改授为著作佐郎当值集贤院，出知光州.这一年光州严重饥荒，许多强盗掠取百姓的粮仓，按照法律要以罪论处，王尧臣说：“这不过是饥民求食罢了，这应是救济饥荒的法令所要体恤的.”于是请求以减免罪论处.这之后就书面地写进了规章制度，到现在还在使用这些法律.郭皇后被废后，居住在瑶华宫，生了病，皇上很是同情怜悯她.在郭皇后被废时，宦官阎文应曾经帮助过皇后，等皇后生病了，文应又主管监察医治的情况.皇后将时，有人怀疑文应有奸谋.王尧臣请求将此事交付给御史，审问调查事情真伪，来消除了天下的怀疑.虽然最终没有这样做，但自此文应做事时，再也没有人敢说什么的了，后来文应突然因为放纵专横的罪名被处了. 元昊谋反，朝廷要对西部用兵，授与王尧臣为陕西体量安抚使.王尧臣探察四面的路的山川地势和艰险程度，回去就说哪一路应该增加多少兵力，哪一路贼兵不会攻打，哪一路应该紧急备战.说到诸位将领才能的长短，全都头头是道，推荐了20多个可以用得上的人，后来这些人都成了名将.当时，边关的部队刚好在好水打了败仗，任福等人战.当时的韩丞相为主帅，因为指挥失当而被削职为招讨副使，出知秦州；范文正公（范仲淹）也因为不知道元昊的谋反而与元昊有过书信来往被削职为招讨副使，出知耀州.王尧臣于是说这两个人是天下的首选，他们忠义智勇，名扬于夷狄，不应该因为小小的缘故就弃置不用.况且任福是因为违背了节度制度而失败战的，更不能因此而严格地惩罚过他的主将.由于王尧臣的这些言辞没有投合宰相的心意，等到王尧臣其他的奏议到时，就将其中的大多数搁置而不施行.第二年，贼兵侵入泾原，在定川大战，杀了大将葛怀敏，定川就是王尧臣当时指出要紧急备战的地方，因此大家开始认为他的话是可信的，而以前所搁置起来的奏议，都一一被施行了. 当初，宦官张永和刚开始用事，请求向百姓收取十分之三的房屋税以用以国事.令下到了三司而停滞，永和暗地里派人贿赂王尧臣，王尧臣坚持认为那是不可行的. 京师多次流传王尧臣的谣言，皇上的左右也经常说他的短处.皇上对这一切都不管不问，而王尧臣也都像以往一样做事. 王尧臣处理政事时，遇到有所不同的论议时，一定会反复研究，坚持原则，然后就停止，绝不会坚持己见.在皇上面前，所说到的天下利害很多，而至于施行的，也从来没有自夸过. 王尧臣为人纯正质朴，即使富贵显赫时也不忘节俭.王尧臣对待别人全都真诚，没有虚假掩饰，善于识人，常常称誉别人，所推荐的人成为当时名臣的很多.有文集五十卷.在临终前，他口授他的弟弟要写下了作为忠臣的最后奏章，奏章中强调要以宗庙自重，心怀皇嗣未立的忧患.皇上对此非常感慨，等到给王尧臣发丧时，停止上朝一天，并加赠他为左仆射，太常又追加谥号为“文安”.。

3.

1庆历是宋仁宗的一个年号，山谷者，黄山谷也，黄庭坚是也.此处“作邑”应为做官.去那里做县令之类的. 2贯休，唐末著名僧人.亚栖，唐代书法家，洛阳人. 3宋 严羽 《沧浪诗话·诗体》：“元佑体： 苏 、黄 、陈 诸公.” 4饶节、善权、祖可 5没有定论吧，所谓后山体，不过是因为他的作品集而来吧. 6 离开酒席. 7 宋代苏洵所撰 8 金朝著名学者.字周臣，号闲闲居士，晚年称闲闲老人. 9“新话”可知言当朝事也，故应为“张浚、刘世光、韩世忠、岳飞”四人. 10 隋何，秦人，刘邦手下谋士. 陆贾，史记记载“孝惠帝时，吕太后用事，欲王诸吕，畏大臣有口者，陆生自度不能争之，乃病免家居.以好畤田地善，可以家焉.有五男，乃出所使越得橐中装卖千金，分其子，子二百金，令为生产.陆生常安车驷马，从歌舞鼓琴瑟侍者十人，宝剑直百金，谓其子曰：“与汝约：过汝，汝给吾人马酒食，极欲，十日而更.所家，得宝剑车骑侍从者.一岁中往来过他客，率不过再三过，数见不鲜，无久慁公为也.” 大概因为这样的原因吧，不过太牵强.古人的风流和浪子，并非完全是现在的意思，风流在古代是一个褒义词. 11 王安石，字介甫，晚号半山. 12 陈师道北宋诗人.字履常.他曾任秘书省正字.正字，官名.北齐始置于秘书省，隋、唐、宋沿置.与校书郎同掌校雠典籍，订正讹误，辽属秘书监著作局. 最后一个问题 黄庭坚的诗是有“声律奇峭”之说，但这句平仄符合，并不能拿来作为例子吧.敢问楼主看的是什么书上这样定论呢？。

4. 诚意 文言文翻译

所说的从意念中体现真诚，就是不要自己欺骗自己。

厌恶坏事好像厌恶难闻的气味，喜爱好事就像爱好漂亮的美人，这便叫做自我满意。 所以，君子即使独自一人时也一定谨慎不苟。

小人平日做坏事，没有什么事干不出来；一旦遇见君子便气馁躲闪，掩盖自己的坏行为，显示自己的好行为。但旁人观察他，就像能看见他的肝肺一样。

那掩饰又有什么益处呢？这叫做，只有心中意念真诚才能在外表上显现出来。所以君子即使独自一人时也一定严格谨慎。

曾子说："很多眼睛注视着你，很多手指指着你，监视严厉啊！"财富能使房屋生色，道德能使自身生色，心地宽广才能身体安泰，所以君子一定要使意念真诚。

5. 诚意 文言文 全文翻译

原文小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

注解1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。2、这里讲的是慎独与真诚。

原文曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」 富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

译文

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

6. 文言文《诚意》的翻译是

译文 所说的从意念中体现真诚，就是不要自己欺骗自己。

厌恶坏事好像厌恶难闻的气味，喜爱好事就像爱好漂亮的美人，这便叫做自我满意（自我觉悟）。 所以，君子即使独自一人时也一定谨慎不苟。

小人平日做坏事，没有什么事干不出来；一旦遇见君子便气馁躲闪，掩盖自己的坏行为，显示自己的好行为。但旁人观察他，就像能看见他的肝肺一样。

那掩饰又有什么益处呢？这叫做，只有心中意念真诚才能在外表上显现出来。所以君子即使独自一人时也一定严格谨慎。

曾子说：“很多眼睛注视着你，很多手指指着你，监视严厉啊！”财富能使房屋生色，道德能使自身生色，心地宽广才能身体安泰，所以君子一定要使意念真诚。

7. 文言文《诚意》的字词解释

原文 所谓诚其意者，毋自欺他。

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。 故君子必慎其独也。

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。

故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译文 所说的从意念中体现真诚，就是不要自己欺骗自己。厌恶坏事好像厌恶难闻的气味，喜爱好事就像爱好漂亮的美人，这便叫做自我满意（自我觉悟）。

所以，君子即使独自一人时也一定谨慎不苟。小人平日做坏事，没有什么事干不出来；一旦遇见君子便气馁躲闪，掩盖自己的坏行为，显示自己的好行为。

但旁人观察他，就像能看见他的肝肺一样。那掩饰又有什么益处呢？这叫做，只有心中意念真诚才能在外表上显现出来。

所以君子即使独自一人时也一定严格谨慎。 曾子说：“很多眼睛注视着你，很多手指指着你，监视严厉啊！”财富能使房屋生色，道德能使自身生色，心地宽广才能身体安泰，所以君子一定要使意念真诚。

8. 文言文< >的翻译

原文小人闲居为不善，无所不至。

见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。

此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

译文 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。

而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。

注解1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。

2、这里讲的是慎独与真诚。 原文曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。

」 富润屋，德润身。心广，体胖。

故君子必诚其意。 译文 曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。

所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

9. 文言文《诚意》的翻译是

译文 所说的从意念中体现真诚，就是不要自己欺骗自己。

厌恶坏事好像厌恶难闻的气味，喜爱好事就像爱好漂亮的美人，这便叫做自我满意（自我觉悟）。 所以，君子即使独自一人时也一定谨慎不苟。

小人平日做坏事，没有什么事干不出来；一旦遇见君子便气馁躲闪，掩盖自己的坏行为，显示自己的好行为。但旁人观察他，就像能看见他的肝肺一样。

那掩饰又有什么益处呢？这叫做，只有心中意念真诚才能在外表上显现出来。所以君子即使独自一人时也一定严格谨慎。

曾子说：“很多眼睛注视着你，很多手指指着你，监视严厉啊！”财富能使房屋生色，道德能使自身生色，心地宽广才能身体安泰，所以君子一定要使意念真诚。

10. 1：《诚意》古文的全翻译 2：解释文章中所有（其）的用法 3：找出文

一、题解

本段文字对于君子必须“慎其独”、“诚其意”，这些道德观念进行阐释。

二、分析课文

◆原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善， 而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。

◆解析：

诚其意：“诚”用如动词，使动用法，“使……诚实”；“意”，意念、念头；使意念真诚。

毋：不要。

恶（wù）恶（è）臭 （xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（choù）味的含义宽泛。

好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。好（hǎo）色，美女。

谦（qiè）：通“慊”，满足。自慊：自我满足，不是为了别人才要求诚意。

慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。

闲居：即独处。

厌然：躲躲闪闪的样子。

揜：同“掩”，遮掩，掩盖。

著：显示。

如……然：像……的样子。

何益：有什么好处。

中：指内心。下面的“外”指外表。

润屋：使屋子光彩，“润”用如动词，即“使……润”。

心广体胖（pán）：心胸宽广，身体舒泰安康。胖，安泰舒坦。

三、译文：

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”

财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。